Христианское бесстрастие и Буддийская нирвана, в чем отличие?

[Анри]

Быть можем вам следует прислушаться ( ухом религ. догматика) к тому, что сказал нидерландский нейробиолог Дик Свааб, отвечая на вопрос корр. журнала Reminder :

— В книге «Мы — это наш мозг» вы много писали о том, что свобода воли человека — это иллюзия, мозг «принимает решение» за нас. Как это работает?
— Механизм устроен так: cначала вы принимаете решение бессознательно — правым полушарием мозга. Затем, спустя несколько мгновений — от 0,5 до 7 секунд — вы «осознаете» свое решение в левом полушарии, и тогда мозг начинает придумывать ему обоснование («я сделал(а) это потому, что…»). Эта история о том, почему вы поступили именно так, может выглядеть вполне правдоподобно, но ей все равно нельзя доверять.

Как уже писал Вам, любой опыт можно интерпретировать в противоположные стороны, и приведенное Вами тут мнение нейробиолога - это всего лишь одна из возможных интерпретаций, тот же самый опыт можно легко проинтерпретировать иначе, в пользу свободы воли.

Вопрос (и это вечный неразрешенный вопрос): А что такое «я» человека: это сознание или бессознательное? Или «я» это сознание с бессознательным? И так далее.

В Библии «я» человека не сводится только к сознанию, в Библии есть понятия «сердца», «души», «духа», которые присутствуют в «я» человека, и которые во многом относятся к сфере бессознательного.

Соответственно, и интуитивно-бессознательный выбор человека – можно интерпретировать как выражение выбора свободной интуитивно-бессознательной воли человеческого «я», которое лишь потом может осознаваться или не осознаваться сознанием.

Вообще, воля человека - это в основном бессознательное, потому что сознание ничего не желает, сознание только осознает выбор свободной воли человека.

Далее, откуда известно, что мозг производит сознание и волю? – Это неизвестно, потому что можно предположить, что мозг просто выполняет функцию приемника, а сознание и воля человека находятся где-то в пространстве, а не в теле человека.

Например, можно предположить, что сознание и воля посылают мозгу сигналы из пространства, и представляют собой некое энергетическое поле вне тела, а мозг просто воспроизводит эти сигналы в теле человека.

Пробуйте это предположение опровергнуть – не получится, потому что просто возможностей для опровержения такого предположения нет.

Так что утверждение «Мы – это наш мозг» - это всего лишь одно из предположений, одна из возможных интерпретаций, потому что легко можно выдвинуть и противоположное предположение: «Мозг это лишь биологический механизм для воплощения Мы, а вовсе не Мы».

Вопрос лишь в том, в какое из предположений лучше верить в неизвестности.

И как уже пояснял Вам в другой теме, в неизвестности лучше верить в то, что человеку дана свобода воли, чтобы не упустить возможность использования свободной воли, если потом окажется, что она была дана. А если окажется, что не дана, то ничего не упускаем, так как просто упускать и терять тогда нечего.
Так что в неизвестности лучше верить в наличие свободной воли.

[Вольнодумец]

Как уже писал Вам, любой опыт можно интерпретировать в противоположные стороны..

Если любой опыт можно интерпретировать в противоположные стороны, то на каком основании хр. апологеты утверждают, что человек обладает свободой воли?
Следуя правилам формальной логики, вы не можете выдавать свою гипотезу за теорию= догму.

... и приведенное Вами тут мнение нейробиолога - это всего лишь одна из возможных интерпретаций..,

Суть которой сводится к следующему : "Свобода воли - это иллюзия, - утверждает безбожник Сэм Харрис в книге "Свобода воли" , - Наша воля просто дело не наших рук. Мысли и намерения возникают из находящемся на заднем плане причин, о которых мы не знаем и над которыми мы не имеем никакого сознательного контроля. У нас нет свободы, которая, как мы думаем, у нас есть".
Философ Н. Г. Дебольский сформулировал ее ( в словарной статье для Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона) следующим образом : "Довод теодицеи, основанный на признании человеческой свободы и ее справедливых последствий, вызывает сам по себе следующие сомнения. Прежде всего, признание свободы воли не есть аксиома, но требует доказательств, следовательно, не может служить безусловно достоверною посылкою для дальнейших выводов".

Выражаясь молодежным сленгом, вкурили суть проблемы?

..тот же самый опыт можно легко проинтерпретировать иначе, в пользу свободы воли.

Дерзните, а мы посмотрим, что получится из этой затеи.

[Анри]

Если любой опыт можно интерпретировать в противоположные стороны, то на каком основании хр. апологеты утверждают, что человек обладает свободой воли?

Христианские апологеты утверждают на основании своей веры. Это их верования.

Следуя правилам формальной логики, вы не можете выдавать свою гипотезу за теорию= догму.

Так гипотезы (предположения) это и есть теории. В науке все теории носят гипотетический (предполагаемый) характер.

Просто в науке договорились (конвенционализм) одни гипотезы, которые еще не приняты в науке, называть «гипотезами», а другие гипотезы, которые уже приняты в науке, называть «теориями». Но от того, что «гипотезу» назвать «теорией», она нисколько не утрачивает своего гипотетического характера.

А в богословии, принятые гипотезы, те гипотезы (предположения), в которые веруют, называют «догмами».

К тому же, сама формальная логика и ее правила тоже основаны на гипотезах (предположениях), а потому логика и ее правила тоже носят гипотетический характер.

Например, логика (как и математика) основана на гипотезе (предположении) единства. Разве кто-нибудь когда-нибудь доказал, что мир един? – Никто и никогда. Вопрос о единстве или множественности мира – это вечный вопрос.

Так что логика (и математика) основаны на вере в единство мира.

Суть которой сводится к следующему : "Свобода воли - это иллюзия, - утверждает безбожник Сэм Харрис в книге "Свобода воли" , - Наша воля просто дело не наших рук. Мысли и намерения возникают из находящемся на заднем плане причин, о которых мы не знаем и над которыми мы не имеем никакого сознательного контроля. У нас нет свободы, которая, как мы думаем, у нас есть".
Философ Н. Г. Дебольский сформулировал ее ( в словарной статье для Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона) следующим образом : "Довод теодицеи, основанный на признании человеческой свободы и ее справедливых последствий, вызывает сам по себе следующие сомнения. Прежде всего, признание свободы воли не есть аксиома, но требует доказательств, следовательно, не может служить безусловно достоверною посылкою для дальнейших выводов".

Выражаясь молодежным сленгом, вкурили суть проблемы?

Суть проблемы в неизвестности. А разве Харрис или Дебольский как-то устранили проблему неизвестного? – Разумеется, никак не устранили.

А потому рассуждения Харриса и Дебольского – это просто верования Харриса и верования Дебольского по поводу неизвестного, но есть и другие верования.

Вопрос лишь в том, какие верования лучше для человека в неизвестности.

Дерзните, а мы посмотрим, что получится из этой затеи.

Так уже «дерзнул» проинтерпретировать иначе, но Вы смотреть не желаете, так что просто повторяю:

… интуитивно-бессознательный выбор человека – можно интерпретировать как выражение выбора свободной интуитивно-бессознательной воли человеческого «я», которое лишь потом может осознаваться или не осознаваться сознанием.

Вообще, воля человека - это в основном бессознательное, потому что сознание ничего не желает, сознание только осознает выбор свободной воли человека.

[Денис]

Здравствуйте. Извиняюсь, что совсем некогда следить за темой и форумом - навалилось много работы. Поэтому сообщения не прочитал. Прочитаю где-то через месяц, когда работу сделаю, или раньше.

Мои мысли: лучше выбирать тот путь, который подсказывает сердце. И этот путь уже копать. В каждом из путей есть своя беспредельная глубина и полнота. И каждому из путей можно и нужно посвятить всю жизнь.
У каждого свой путь.

Вы никогда не переубедите буддиста (при условии его серьезной и глубокой практики) стать христианином, потому что он познал на своем пути такие глубины транформации себя в лучшую сторону, что просто не поймет, если его путь будут называть неполноценным. Скажет: "Ну, ну!" Улыбнется и продолжит свою практику. Ведь он-то знает, чего достиг!

Тоже самое и с христианами, которые серьезно углубляются в свою практику.

Поэтому я бы не стал сравнивать ниббану и христианское бесстрастие в пользу одного из них. Те плоды практик, которые достигаются на обоих путях, находятся вне концепций и связаны с выходом за пределы нашего жизненного опыта. Потому нет смысла сравнивать и спорить. Спорят о концепциях, а здесь - выход за пределы концепций.

[Денис]

Читал про исихастов, которые достигают исступления, когда прикасаются к реальности, которая лежит за пределами эмпирики. Они просто находятся как бы в параличе и не могут даже мыслить, только созерцают благодать внутреннем зрением. Но не долго, иначе нервное напряжение слишком сильнО. В этот момент время для них останавливается.

Аналогичные вещи происходят с учителями, входящими в джханы.

Этот опыт не описать словами, потому что он вне концептуальный. И только потом, осмысляя пережитое, мы навешиваем на пережитое ярлыки, слова, обрамляем этот опыт в модель, к которой привыкли. Либо в рамки христианской модели, либо буддийской.

Но если опыт не обрамлять в рамки, то окажется, что и спорить не о чем. А рамки нам нужны только как костыли, которые помогают не спотыкаться в реальности, которая за пределами нашего опыта.

Я думаю, что когда мы умрем в этой земной жизни, мы познаем нечто, что будет за пределами наших моделей (христианская, буддийская и прочие). А пока мы видим как бы через мутное стекло, нам нужны костыли. И каждый выбирает костыли по себе. Они нам помогают освободиться от эгоизма, уничтожить страсти и приобрести добродетели - условия для достойного входа в реальность, которая нас ждет.

[Денис Васильевич]

Читал про исихастов, которые достигают исступления, когда прикасаются к реальности, которая лежит за пределами эмпирики. Они просто находятся как бы в параличе и не могут даже мыслить, только созерцают благодать внутреннем зрением. Но не долго, иначе нервное напряжение слишком сильнО. В этот момент время для них останавливается.

Я помню житие Серафима Саровского, когда его находящегося в исступлении завели в алтарь, и в данном случае можно сказать, что он весь поглотился своим созерцанием, что аж никак не реагировал на внешний мир. Старец Иосиф Исихаст имел видение, в котором он оказался в раю и слышал райских птиц, старец даже запомнил мелодию, которую пели птички. То есть, тоже можно с уверенностью предполагать, что связь с внешним миром, в этот момент оборвалась, раз он видел уже не этот мир, а горний. Кстати, чаньский наставник Сюй Юнь, когда его начали избивать коммунисты, погрузился в дхьяну, и оказался на небесах Тушиты, общался с бодхисаттвой Майтрейей и не хотел покидать тот мир, ему было там хорошо.

[Николай Н]

Читал про исихастов, которые достигают исступления, когда прикасаются к реальности, которая лежит за пределами эмпирики. Они просто находятся как бы в параличе и не могут даже мыслить, только созерцают благодать внутреннем зрением. Но не долго, иначе нервное напряжение слишком сильнО. В этот момент время для них останавливается.

Аналогичные вещи происходят с учителями, входящими в джханы.

Разница в том, что исихасты видят Иисуса Христа, а Ваши учителя
видят собственное эго или же духов, которые его замещают,
поскольку свято место пусто не бывает.

[Анри]

Мои мысли: лучше выбирать тот путь, который подсказывает сердце. И этот путь уже копать. В каждом из путей есть своя беспредельная глубина и полнота. И каждому из путей можно и нужно посвятить всю жизнь.
У каждого свой путь.

Вы никогда не переубедите буддиста (при условии его серьезной и глубокой практики) стать христианином, потому что он познал на своем пути такие глубины транформации себя в лучшую сторону, что просто не поймет, если его путь будут называть неполноценным. Скажет: "Ну, ну!" Улыбнется и продолжит свою практику. Ведь он-то знает, чего достиг!

Тоже самое и с христианами, которые серьезно углубляются в свою практику.

Поэтому я бы не стал сравнивать ниббану и христианское бесстрастие в пользу одного из них. Те плоды практик, которые достигаются на обоих путях, находятся вне концепций и связаны с выходом за пределы нашего жизненного опыта. Потому нет смысла сравнивать и спорить. Спорят о концепциях, а здесь - выход за пределы концепций.

Проблемой для переубеждения буддиста (или человека другой веры), является только закрытое в самом себе сознание человека, когда человек утрачивает способность смотреть на себя и свои воззрения со стороны.

А любой сколь-нибудь серьезный поиск требует выхода за пределы себя, поэтому не бывает глубоким ни буддист (ни человек другой веры), который не может смотреть на себя и свои взгляды со стороны.

Начало серьезности и глубины – это осознание, что человек ничего не знает, осознание своей духовной нищеты.

А если человек, как Вы говорите, «Скажет: "Ну, ну!" Улыбнется и продолжит свою практику. Ведь он-то знает, чего достиг!» - это означает, что такой человек мало что смыслит даже в своей вере, что у него просто закрытое в самом себе сознание.

Именно поэтому Христос и начинает Нагорную проповедь словами:

«3. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.»
(Евангелие от Матфея 5:3)

[Денис]

Вы пишите правильно.

Хотя изначально в Дидахе, по текстам которого создавались Евангелия, вроде как слово "духом" не было. Христиане набирались из бедных слоев населения, гонимых. И там писалось конкретно: "Блаженны нищие" (в прямом смысле - очень материально бедные; как раз социальная группа, из которых состояло большинство первых христиан). Это помогает иначе взглянуть на данную фразу. Не помню книгу, в которой это читал. Это была вступительная статья к "Дидахе".

Но это не важно. В вашей интерпретации эта фраза из Евангелия звучит как раз в тему.

Что касается святости людей, как показателя истинности религии (где-то в первой половине этой темы Денис Васильевич привел этот аргумент), то не только в христианстве есть люди, достигшие плодов пути в наше время (святые). Я сам не видел, но человек, которому у меня есть все основания доверять, был свидетелем реализации радужного тела одного ринпоче в Непале, когда тот умер. При этом ни он, ни тем более я не являемся практиками дзогчен. Просто есть такой факт. Я вот скоро буду праздновать Светлое Христово Воскресение. Но мне обидно, когда христиане обесценивают иные религии. А еще обиднее, что такое нагромождение заборов между религиями только отвлекает человека от погружения в глубину своего учения, где должно быть объединение, а не разделение.
Мы, как, кажется, писал Владимир Соловьев, все члены одного организма под названием Церковь. Все миллиарды населения земли. Чтобы нам выйти на уровень общечеловеческого сознания для гармонизации всех членов этого организма, нужно объединение, а не разобщение. А пока мы находимся во власти эго, мы строим вокруг себя заборы и спорим. И делим мир на своих и чужих. А если в организме нога, рука и остальные члены будут не согласованы, то наступит болезнь.

[Heruvimos]

...Я вот скоро буду праздновать Светлое Христово Воскресение. Но мне обидно, когда христиане обесценивают иные религии.

Почему вам обидно? Вам не достаточно Иисуса Христа для спасения? Или вы ищите что то ещё?

[Денис Васильевич]

Хотя изначально в Дидахе, по текстам которого создавались Евангелия

А где об этом можно прочитать, что по текстам Дидахе создавались Евангелия? Дидахе, это документ дисциплинарного, катехизического характера, и в нем цитируются слова Иисуса несколько в иной форме, чем они приведены у Матфея и Луки.

[Денис Васильевич]

....

Буддизм и прелесть:

Дзен-мастер Ву Бонг рассказывал историю:


Один монах отправился в одиночный ретрит в горы. В одну из ночей ему явился бодхисаттва и сказал: "Ты великий монах, ты обладаешь магической силой. Завтра ты должен отправиться к ущелью и прыгнуть в пропасть. Просто верь и ты сможешь летать". На следующее утро монах отправился к пропасти, прыгнул, камнем полетел вниз и разбился.


В это время другой монах готовил суп на кухне монастыря. Когда он мешал рис поварешкой перед ним возник бодхисаттва и сказал: "Ты великий монах, ты обладаешь магической силой..." Услышав это монах схватил поварешку и закричал: "Зачем ты пачкаешь монашеский суп?!" и с этими словами ударил видение поварешкой. Бац, и видение исчезло. Позже этот монах стал великим дзен-мастером.

Тайваньский чаньский наставник Шэн Янь рассказывал:


Один человек, учившийся у меня на Тайване, посетил несколько затворничеств. На одном затворничестве во время медитации он услышал голос, говорящий ему: «Послушай, я научу тебя правильному способу практики скорейшего пути достижения состояния Будды».


Этот человек сказал: «Я должен сначала спросить у моего Шифу».


Голос ответил: «К чему беспокоиться? Метод, которому я учу, позволит тебе быстро стать Буддой. Даже твой Шифу еще не достиг состояния Будды».


Мой ученик сказал: «Я знаю Шифу много лет, и я знаю многих людей, которые учились у него, и они говорят, что он обладает правильным представлением о Дхарме Будды. Но тебя я встретил впервые».


Голос ответил: «Не важно, впервые или нет. Созрели твои кармические предпосылки, и я готов учить тебя».


Ученик сказал: «Я хочу поговорить с Шифу». Он прекратил медитировать и рассказал мне о своих ощущениях. Я сказал ему, что он должен не обращать внимания на этот голос и забыть об этом переживании.


Мне написала другая ученица: она писала, что недавно закончила читать книгу о человеке, который объявил себя воплощением тибетского ламы и считал своей задачей приехать на Запад и распространить истинное учение Будды. На самом деле этот человек был англичанином, и он был серьезно болен. Чудесным образом он исцелился от своей болезни, но когда это произошло, его личность полностью преобразилась. Он сказал, что в его тело проник дух ламы. Моя ученица писала, что его слова показались ей противоречащими истинной Дхарме Будды. Она спрашивала меня: «Если он действительно тибетский лама, почему его слова звучат так странно?»


Я ответил ей: «Этим человеком овладел не дух ламы. В лучшем случае это было божество или призрак, притворившийся ламой».


В подобной ситуации может оказаться каждый человек, который занимается практикой в течение долгого времени. Обычно такие случаи называются противодействием демонов. Если люди следуют совету, который они получают при подобных встречах, они впадают в состояние демонической одержимости. Существа, которые называют себя бодхисаттвами или высокопоставленными божествами, являются простыми духами или демонами.

[Денис Васильевич]

....

Исследователь исихазма Сергей Хоружий заявляет, что православные подвижники не отключаются от самовосприятия при духовном созерцании, при духовных экстазах. Так как исихастские созерцания подобны созерцанию Апостолов на Горе Фавор, и в случае реплики Апостола Петра, Хоружий заключает, что сохраняется печать личности, что Апостолы не были безгласными свидетелями происходящего Преображения Господня на горе Фавор, что у них сохранялась печать личности. Да и если вы прочитаете свидетельства о духовных опытах христианских подвижниках, они сами свидетельствуют, что эти опыты не были поглощением их личности, они ведь в этот момент фиксировали своим умом, раз после выхода из духовного экстаза замечали, что им казалось, что прошло совсем мало времени, а прошло гораздо больше. То есть, они могли наблюдать, осознавать, фиксировать, со стороны внешнего наблюдения, раз могли замечать о времени. Кроме того, они фиксировали наблюдаемое ими. Симеон Новый Богослов так вообще записывал свои духовные экстазы, что он в это время видел, записывал даже свою реакцию на происходящее. А буддист когда поглощается в джхану, особенно, которая подразумевает невосприятие, или в туже ниродха-самапатти, он по выходе из неё просто фиксирует, что не было контакта с чувственным миром, не было восприятия органов чувств. Почему мы например знаем описание ниродха-самапатти, таким каким оно описано, что это прекращение всех восприятий? Потому что потом выходящий из него йогин свидетельствует, что в момент этого поглощения, ничего не воспринимал, ничего не чувствовал, был в отключке, что и зафиксировал после выхода из этой отключки.

[Денис]

Исследователь исихазма Сергей Хоружий заявляет, что православные подвижники не отключаются от самовосприятия при духовном созерцании, при духовных экстазах. Так как исихастские созерцания подобны созерцанию Апостолов на Горе Фавор, и в случае реплики Апостола Петра, Хоружий заключает, что сохраняется печать личности, что Апостолы не были безгласными свидетелями происходящего Преображения Господня на горе Фавор, что у них сохранялась печать личности. Да и если вы прочитаете свидетельства о духовных опытах христианских подвижниках, они сами свидетельствуют, что эти опыты не были поглощением их личности, они ведь в этот момент фиксировали своим умом, раз после выхода из духовного экстаза замечали, что им казалось, что прошло совсем мало времени, а прошло гораздо больше. То есть, они могли наблюдать, осознавать, фиксировать, со стороны внешнего наблюдения, раз могли замечать о времени. Кроме того, они фиксировали наблюдаемое ими. Симеон Новый Богослов так вообще записывал свои духовные экстазы, что он в это время видел, записывал даже свою реакцию на происходящее. А буддист когда поглощается в джхану, особенно, которая подразумевает невосприятие, или в туже ниродха-самапатти, он по выходе из неё просто фиксирует, что не было контакта с чувственным миром, не было восприятия органов чувств. Почему мы например знаем описание ниродха-самапатти, таким каким оно описано, что это прекращение всех восприятий? Потому что потом выходящий из него йогин свидетельствует, что в момент этого поглощения, ничего не воспринимал, ничего не чувствовал, был в отключке, что и зафиксировал после выхода из этой отключки.

Спасибо. Не обращал внимание на то, что, действительно, апостолы на горе Фавор находились в активности.

[Денис Васильевич]

Спасибо. Не обращал внимание на то, что, действительно, апостолы на горе Фавор находились в активности.

Реплика Петра, когда он предлагал устроить палатки для пророков. А это ведь активность его сознания, печать личности. Так вот, Хоружий писал, что созерцания исихастов по образу созерцания Апостолов на Фаворе.

[Вольнодумец]

Христианские апологеты утверждают на основании своей веры. Это их верования.

Мил человек, верить вы можете хоть в черта лысого - другой вопрос как ваша вера коррелируется с показаниями МРТ? Ответ очевиден - никак.

А в богословии, принятые гипотезы, те гипотезы (предположения), в которые веруют, называют «догмами».

Изрек Капитан Очевидность.

А разве Харрис или Дебольский как-то устранили проблему неизвестного?

Поскольку не решили, постольку и говорят : "признание свободы воли не есть аксиома, но требует доказательств, следовательно, не может служить безусловно достоверною посылкою для дальнейших выводов".
Нейронаучные эксперименты, направленные на изучение причинно-следственной связи между осознанными волевыми актами и действиями, наглядно показали , что сознание не инициирует действия, а лишь фиксирует, что они состоялись. Иначе говоря, людям лишь кажется, что они могут осознанно выбирать, как поступить, однако все их поступки лишь результат бессознательной нейронной активности. Отсюда напрашивается следующий вывод: свободы воли – это ложное (=субъективное) ощущение контроля над своими действиями.
Что вам тут еще неясно?

… интуитивно-бессознательный выбор человека – можно интерпретировать как выражение выбора свободной интуитивно-бессознательной воли человеческого «я», которое лишь потом может осознаваться или не осознаваться сознанием.

Покамест не осознается сознанием. Стало быть, интуитивно-бессознательный выбор осуществляет неизвестно кто. Авторы книги "Тайна человека " Пенфилд и Экклз прямо заявляют, что "нет никаких сомнений в том, что человеком управляет НЕЧТО, находящееся за пределами его тела". Инд. гуру Шри Юктешвар утверждал, что "мысли постоянно находятся во вселенной, а не в индивидууме…". Как вам такая интерпретация?

[Анри]

Мил человек, верить вы можете хоть в черта лысого - другой вопрос как ваша вера коррелируется с показаниями МРТ? Ответ очевиден - никак.

А почему, на Ваш взгляд, одна вера должна коррелироваться с какими-то другими верованиями, например, с верой в МРТ и с верой в показания МРТ?

Как уже пояснял Вам неоднократно корреляция (соотношение, взаимосвязь) – это свойство имманентной (внутренне присущей человеческому миру и представлениям человека) картины мира, не предполагающей трансцендентного (запредельного человеческому миру и представлениям человека).

Изрек Капитан Очевидность.

Так что же Вы спрашиваете про очевидные для Вас вещи?

Поскольку не решили, постольку и говорят : "признание свободы воли не есть аксиома, но требует доказательств, следовательно, не может служить безусловно достоверною посылкою для дальнейших выводов".
Нейронаучные эксперименты, направленные на изучение причинно-следственной связи между осознанными волевыми актами и действиями, наглядно показали , что сознание не инициирует действия, а лишь фиксирует, что они состоялись. Иначе говоря, людям лишь кажется, что они могут осознанно выбирать, как поступить, однако все их поступки лишь результат бессознательной нейронной активности. Отсюда напрашивается следующий вывод: свободы воли – это ложное (=субъективное) ощущение контроля над своими действиями.
Что вам тут еще неясно?

Мне-то ясно, что это у Вас просто верования в результаты нейронаучных экспериментов, основанных на верованиях в причинно-следственную связь. Из веры в эти результаты, полученные по вере и на основании веры, Вы «выводите» Ваше верование в отрицание свободы воли.
Проблема в том, что вывод у Вас ошибочный, потому это не вывод, а просто Ваш выбор.

Понимаете, вывод это следствие, а выбор это не следствие, потому что выбор – произволен.

В антиномичном мире неизвестности (в котором пребывают люди) всякий «вывод» возможен только по вере. А «вывод» по вере это не вывод, а выбор.

Покамест не осознается сознанием. Стало быть, интуитивно-бессознательный выбор осуществляет неизвестно кто. Авторы книги "Тайна человека " Пенфилд и Экклз прямо заявляют, что "нет никаких сомнений в том, что человеком управляет НЕЧТО, находящееся за пределами его тела". Инд. гуру Шри Юктешвар утверждал, что "мысли постоянно находятся во вселенной, а не в индивидууме…". Как вам такая интерпретация?

Как одна возможных интерпретаций верою по поводу неизвестности, но есть и другие интерпретации верою. Вопрос лишь в том, какая вера лучше в неизвестности?

Разумеется, что в неизвестности интуитивно-бессознательный выбор осуществляет неизвестно кто, но лучше верить в свободную волю человека, чтобы не упустить возможность, если окажется, что свободна воля была дана.

Исхожу из верования в то, что свобода воли человека коренится не в сознании, а в глубинном бессознательном человека.

При этом верю, что в бессознательном человека действуют и прибывают разные силы (посюсторонние культурные влияния и различные потусторонние духи), но среди этих сил есть и свободная воля человека данная ему Богом.

[Вольнодумец]

А почему, на Ваш взгляд, одна вера должна коррелироваться с какими-то другими верованиями, например, с верой в МРТ и с верой в показания МРТ?

Показаниям эл. приборов ( как средствам объективного контроля ) доверяют, а не верят, если вы понимаете разницу между этими словами. А верить, повторюсь, вы можете во что только заблагорассудиться – хоть в рептилоидов или злых маленьких гоблинов.

Мне-то ясно, что это у Вас просто верования в результаты нейронаучных экспериментов..

Ага, доверяю показаниям «вольтметров».

Как одна возможных интерпретаций верою по поводу неизвестности...

До тех пор, пока существует возможность таких интерпретаций, лучше помалкивать о свободе воли.

Разумеется, что в неизвестности интуитивно-бессознательный выбор осуществляет неизвестно кто..

Вот именно!

..но лучше верить в свободную волю человека...

Проф. Саул Смилански из Университета Хайфы предлагает скрывать факт отсутствия свободы воли от широкой аудитории на том основании, что «потеря всякой веры в свободу воли и моральную ответственность, вероятно, будет иметь катастрофические последствия». Схожей позиции придерживается амер. нейробиолог Роберт Сапольски : «Может быть опасно говорить людям, что у них нет свободы воли. В подавляющем большинстве случаев, я действительно думаю, что это (чертовски) более гуманно».

Исхожу из верования в то, что свобода воли человека коренится не в сознании, а в глубинном бессознательном человека.

Свободное действие - это действие, совершаемое субъектом со знанием дела. Это означает, что «деятель» способен не только теоретически описать, но практически контролировать бессознательные процессы психики на субатомном или полевом уровне ( о сложности задач, возникающих перед современной нейронаукой, говорит тот факт, что мы вообще не знаем, из чего состоит полевая среда, и имеет ли она дискретную структуру).

[Анри]

Показаниям эл. приборов ( как средствам объективного контроля ) доверяют, а не верят, если вы понимаете разницу между этими словами. А верить, повторюсь, вы можете во что только заблагорассудиться – хоть в рептилоидов или злых маленьких гоблинов.

По отношению к неизвестности между доверием и верой нет никакой разницы. Просто доверие – это вера с надеждой на что-то неизвестное, а вера это просто вера во что-то неизвестное.

Так что и доверять можно чему угодно, в том числе, рептилоидам и маленьким злым гоблинам.

Вопрос лишь в том, какая вера и доверие лучше в неизвестности.

И лучше всего в неизвестности верить и доверять единому Богу, лучше уже только потому, что во множественности невозможно ориентироваться.

Ага, доверяю показаниям «вольтметров».

Разумеется, только доверяете и верите, потому что «вольтметры и их показания вполне могут оказаться в их невидимой и неизвестной для человека стороне, как реальностью, так и иллюзией. И невозможно разрешить этой антиномии в неизвестности. Можно только лишь верить и доверять.

До тех пор, пока существует возможность таких интерпретаций, лучше помалкивать о свободе воли.

Совсем не лучше помалкивать в неизвестности. Уже пояснял Вам, что в неизвестности вполне можно рассуждать о верованиях и доверии. В том числе, и о вере в свободу воли.

В неизвестности явно лучше верить в свободу воли, чтобы не потерять возможности свободы воли, если окажется, что она дана. А если окажется, что не дана, то и терять тогда – нечего.

Проф. Саул Смилански из Университета Хайфы предлагает скрывать факт отсутствия свободы воли от широкой аудитории на том основании, что «потеря всякой веры в свободу воли и моральную ответственность, вероятно, будет иметь катастрофические последствия». Схожей позиции придерживается амер. нейробиолог Роберт Сапольски : «Может быть опасно говорить людям, что у них нет свободы воли. В подавляющем большинстве случаев, я действительно думаю, что это (чертовски) более гуманно».

Эти, названные Вами авторы, явно преувеличивают значение их верований, полагая, что если расскажут людям свои верования, то большинство якобы сразу в это и уверует.

Мало ли всяких верований в мире.

Эти авторы, судя по приведенным Вами их мнениям, увлечены своими интерпретациями, и не учитывают того, что те факты, которые они пытаются интерпретировать, можно и совсем иначе интерпретировать, что означает, что у них ничего нет кроме предположений и верований.

А предположения и верования в отрицание свободы воли известны с древних времен (например, еще древнегреческие стоики отрицали свободу воли), но что-то чрезмерного внимания это предположение и верование не привлекало. Большинство людей верило и верит в свободу воли.

Свободное действие - это действие, совершаемое субъектом со знанием дела. Это означает, что «деятель» способен не только теоретически описать, но практически контролировать бессознательные процессы психики на субатомном или полевом уровне ( о сложности задач, возникающих перед современной нейронаукой, говорит тот факт, что мы вообще не знаем, из чего состоит полевая среда, и имеет ли она дискретную структуру).

С чего Вы взяли, что свободное действие – это осознанное действие? - Вы просто преувеличиваете роль сознания. Вообще, воля это не акт сознания, а акт желания.

Свободное действие это, прежде всего, выражение свободного желания, а желание человека идет из бессознательных глубин.

И потому вопрос о том, свободно ли желание человека – это вопрос о бессознательном, а через свое бессознательное человек связан со всей природой, со всем Мирозданием, и с Богом.

И поэтому вопрос о свободе воли – это вопрос не к человеческой науке (это не ее уровень, потому что у науки нет возможности на него ответить), а это вечный вопрос ко всей природе, ко всему Мирозданию и к Богу.

Так что по вопросу о свободной воле – неизвестность, а потому можно только верить, либо в одно, либо в другое.

И, как уже неоднократно пояснял Вам, лучше верить в свободу воли, чтобы не потерять возможность, если она дана.