Спасибо за интересную и важную тему для углубления в понятие аскетики и ее техники. И спасибо за интересное видео.
Чтобы конструктивно и плодотворно сравнивать бесстрастие в христианстве и нирвану в буддизме (вчера, листая форум, видел, что кто-то в одном предложении упомянул оба термина) надо дать полное представление и о том, и о другом. Без эмоций и перетягивания одеяла. Как в сухом академическом учебнике, сдобрив своим опытом понимания. И поэтому вы очень правильно сделали, что начали тему с видео о буддизме и нирване.
Человек на видео хорошо, кратко и лаконично представил психологический аспект нирваны (наверное, он - преподаватель. Обычно преподаватели так кратко и понятно преподносят материал - это еще не каждый может; знаю не понаслышке, т.к. сам преподавал много лет в техническом вузе, пока не ушел в реальный сектор экономики).
Так вот, позвольте мне попытаться сказать о нирване в ее онтологическом аспекте. Возможно, я не так точен, но скажу свои мысли, сгенерированные после общения с аджанами (учителя в тхераваде) и чтения книг, а также своей жалкой попытки проникновения в ходе медитации (практикую анапанасати года так с 2006-2007).
Чтобы понять нирвану в ее онтологическом аспекте надо исходить из того, что:
а) человек Сиддхартха Готама (основатель буддизма) был настоящий прагматик. Его не интересовала метафизика (в его время и в его стране это была метафизика брахманизма), жизнь после смерти и всё такое. Он искал методы избавления от страданий здесь и сейчас, в этом мире. И говорил (есть даже такая сутта (история) в Палийском Каноне), что если дом горит, то надо брать ноги в руки и бежать, пока крыша не обвалилась на вас, а не рассуждать - кто поджог этот дом, почему он горит, какой смысл этого, что меня ждет после пожара и т.д. Готама называл такие вопросы бесполезными. Надо просто выйти из горящего дома, и тебе будет хорошо. А дальше уже разберешься по ходу дела, что делать. Такой прагматизм основателя учения наложил отпечаток на весь последующий буддизм;
б) мы не можем познавать окружающий нас мир. Мы познаем только его интерпретацию в сознании через органы чувств. Поэтому мир такой, какое наше отношение (в мыслях и эмоциях) к нему. Мир сегодня может быть раем, а завтра встали не с той ноги и мир стал адом;
в) "Абхидхарма" (философская часть Палийского Канона), написанная после смерти основателя учения монахами, которые пытались осмыслить и развить учение в сторону метафизики (т.к. Сиддхартха Готама не интересовался метафизикой, а людям свойственно заглядывать за горизонт событий из-за любопытства и придания смысла земному существованию), говорит нам о том, что мир (напомню, что имеется ввиду только мир в нашем сознании как отражение объективной реальности и с которым мы работаем в повседневной жизни, а не сама реальность, которая не известна нам априори - поэтому для отличия от реальности за границами нашего сознания я это слово подчеркну, чтобы не забыть об этой смысловой нагрузке данного слова) возникает в результате кармических импульсов и формирователей (привычек, тянущихся из прошлого перерождения). Возникает сознание, затем - имя и форма, затем - органы чувств, далее - контакт, затем - чувство, далее - желание; цепляние; становление; рождение; в конце - старение и смерть. После смерти снова формирователи создают сознание и весь цикл повторяется. И так до бесконечности. У этой круговерти никогда не было начала, т.к. у начала должна быть причина (а причина есть у всего, с т.з. индийской культуры), которая будет началом этого начала, и так до бесконечности. Это называется "пратитья-самутпада" - двенадцатичленная цепь взаимозависимого возникновения. Эта пратитья-самутпада и является самой сутью буддизма вместе с методами выхода из нее.
Души в этой пратитья-самутпада нет. Если внимательно рассмотреть, то игроки на сцене пратитья-самутпада - не души, а психофизические элементы, называемые в буддизме "обусловленные дхаммы" (обусловленные, потому что у них есть причины возникновения). Цикл пратитья-самутпада рассматривается как в контексте жизней отдельного индивида как конгломерата этих дхамм (классически - трех жизней), так и имеющий протяженность несколько часов и даже мгновений. Это зависит от школы буддизма - какая продолжительность данного цикла.
Фишка в том, что в ходе многолетних упорных медитаций (в т.ч. анапанасати) можно убедиться в реальности пратитья-самутпада - сосредоточенность достигает такого уровня, что можно следить за процессами ума и тела, между которыми проходят несколько секунд, регистрировать эти процессы, которые в обычной жизни мы не воспринимаем. И опытные медитаторы могут управлять этими процессами, выходя из состояния пратитья-самутпада, т.е. реализуя нирвану.
А вот теперь об этой самой нирване.
После текста (в) думаю, вы уже поняли, что это такое в онтологическом аспекте. Сиддхартха Готама в ходе медитации на пратитья-самутпада придумал, как прекратить этот цикл вплоть до прекращения функционирования формирователей. Нет формирователей - нет сознания, а значит и мира (помните о подчеркнутом слове). А значит - не будет более страдания. Буддисты считают, что реализовав ниббану (нирвану), Сиддхартха прекратил возникновение сознания. "И больше нет мира для Будды и Будды для мира". Это как отключили компьютер, жесткий диск остановился и более нет виртуальной реальности, сгенерированной программами. Так вот, "я", "душа" - это эта виртуальная реальность, сгенерированная программами (сознанием), а жесткий диск - это наш мозг.
Недавно читал исследования американских нейрофизиологов, что "я" не находится где-то в мозге. За создание иллюзии "я" отвечают все зоны мозга вместе. Получается как бы нейросеть, создающая "я". Поэтому в некоторых случаях патологии мозга начинается деперсонализация и другие состояния, когда "я" начинает разрушаться. Это хорошо коррелирует с учением абхидхармы о "я" как модели, выстроенной конгломератом дхарм.
При реализации нирваны (так говорить корректнее, т.к. это не место, куда уходят) душа не аннигилирует, как это любят преподносить проповедники других религий, в т.ч. Питанов (уж его я начитался). Просто потому, что в буддизме ее нет. Нечему аннигилировать. Пратитья-самутпада крутилась-крутилась, дхармы составлялись в комбинации и распадались, снова составлялись и т.д., при этом их совокупная работа создавала фантом "я" (просто мозгу так проще работать и решать повседневные задачи существования). Затем всё это благодаря методу Будды распалось. И фантом "я" исчез как мираж. Т.е. изначально "я" не самосуще, а его нет, это фантом. Поэтому не корректно говорить о какой-то аннигиляции "я".
Иллюзия "я" пропала. А что же осталось? Осталась нирвана - сцена, на которой разыгрывался спектакль эмпирического опыта (так сказала о нирване как о сцене известный российский буддолог Лысенко, работает в Ин-те философии РАН).
А один аджан, объясняя понятие нирваны, привел такой пример: нирвана - это пространство комнаты, в которой есть стены, пол, потолок и разные предметы. Если мы хотим увидеть само пустое пространство, то надо перестать цепляться взглядом за стены, пол, потолок и разные предметы. И если мы увидим это пространство, то увидим, что в нем нет ничего интересного. Оно не для забавы и новых ощущений. Оно для тех, кто устал от всего эмпирического опыта, от волнения дхарм, понят тщетность и иллюзорность "я" и вообще всех усилий.
Как-то так.
Естественно, что метод Будды по достижению нирваны (так называемый "Благородный восьмеричный путь") включает в себя развитие бесстрастия. Но бесстрастие - это только необходимая техника на пути прекращения волнения дхарм.
Христианский сайт и межконфессиональный форум |
Ответить с цитированием