Из-за периодических гонений в Римской империи, христианство стало распространяться в соседних странах, в том числе в Иране. В статье рассказывается о том, как жили иранские христиане при Сасанидах, а также после мусульманского, а затем монгольского завоевания.
Источник: Hopkins, Philip O. American Missionaries in Iran during the 1960s and 1970s.
Перевод: А.Д. Макаров
храм Дневне Восточной Церкви в Иране.jpg
Монастырь Святого Степаноса — один из армянских монастырей Ирана.
Во времена империи Сасанидов (224-651)
Богословский контекст
По мере распространения христианское вероучение приобретало различные формы. Во время правления Сасанидов часть христиан бежала из Рима в парфянские районы. Христиан Римской империи также вывозили на эту территорию как пленников. Впоследствии здесь возникли Греческая, Арамейская и Сирийская Церкви, каждая из которых имела свою религиозную принадлежность, хотя в конечном итоге они достигли частичного единения. С течением времени в Иране (и вообще в христианстве) появились две конкурирующие богословские школы: Александрийская и Антиохийская. Александрийская школа не прижилась в Иране и в конечном итоге стала ассоциироваться с западным христианством, в то время как Антиохийская школа стала известна как восточное христианство и в ней начали появляться отдельные внутренние течения. Наиболее известные общины Антиохийской школы, связанные с Ираном, ассирийская и армянская.
И западные, и восточные христиане признавали Никейский Собор 325 года и Константинопольский Собор 381 года. С 410 года христиане в Иране становились более независимыми от своих римских единоверцев. Именно в 410 году Восточная Церковь в Персии сформировала свое собственное управление в Селевкии-Ктесифоне (Ирак), а в 424 г. иранское христианство начало создавать национальную церковь. Несколько лет спустя, когда эта Церковь последовала учению Феодора Мопсуестийского, наставника Нестория, разделение стало более острым. Несторианство было осуждено на Эфесском соборе 431, а на Халкидонском соборе в 451 году несторианство и монофизитство были признаны еретическими. Этот собор постановил, что Христос был совершенным Богом и совершенным человеком: «В двух природах [Божественной и человеческой], неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемый». Это исповедание получило именование «ипостасный союз».
Ассирийская Церковь стала одной из самых примечательных в Иране.
Расширение и преследование
Общая численность христиан в большом Иране является предметом дискуссий среди ученых. Согласно «Хронике Сеерта» IX в., иранский шахиншах расселил христиан во многих построенных им городах и пропагандировал терпимость по отношению к христианским конфессиям, хотя Самуэль Моффетт утверждает, что преследование христиан в Иране во время империи Сасанидов было суровым: погибло почти 200 000 персидских христиан — больше, чем в Риме, и в отличие от западных христиан они намного реже отрекались от веры — «замечательная дань твердости и мужеству ранних христиан Азии». В то время как армянские христиане сохраняли свою веру в основном при себе, ассирийские христиане вели активную миссионерскую деятельность. Ассирийское христианство в Иране распространялось благодаря проповеди среди народов Персии и в конечном итоге стало ведущей формой христианства в империи. О простых христианах, живших в Иране, известно немного, однако до нас дошли сведения о создании христианских академических и богословских центров, возвышении лидеров из коренных народов, образовании епископских кафедр, умножении церквей. По оценкам одного автора, в империи насчитывалось более 100 епископских кафедр. Христианство с той или иной степенью интенсивности проповедовалось в восемнадцати из двадцати пяти провинций империи. Сообщается, что у одного персидского шахиншаха якобы было две жены-христианки, а другой был похоронен по христианским обычаям. Историк Ричард Фольц утверждает, что к концу седьмого века западная часть Ирана была в основном христианской и многие христиане в этот период были хорошо образованы и известны как «передатчики культуры». Иэн Гиллман и Ханс-Йоахим Климкейт подчеркивают прогрессивный характер христианской религии в империи, когда пишут: «[Был] исключительный успех христианства в западной части сасанидской империи, от устья Евфрата и Тигра до Армении и Кавказа... К моменту завоевания мусульманами этих районов они, за исключением нескольких еврейских колоний, стали чисто христианскими».
Сторонники зороастризма, религии большинства в Иране того времени, имели веские причины выступать против христианства. Появились видные иранские лидеры-христиане, которые, по крайней мере потенциально, угрожали *(или считались угрожающими) их существованию и вере, многие из них были выходцами из зороастрийского священнического класса. Даже когда христиане были в мире с правительством, зороастрийские священники, волхвы, относились к ним с презрением, особенно к влиятельным бывшим зороастрийцам. Христиан не только пытали, их принуждали платить двойной налог, некоторые из их церквей были разрушены, нередко их лишали основного источника дохода.
Христианский поэт Нарсай (399-501), не зороастриец, стал первым христианским лидером церкви в Иране, который был персом по национальности. Будучи известен как «Арфа Святого Духа» за свои поэтические способности, он преподавал в школе в Эдессе (в конечном итоге став ее главой), восстановил находившуюся в упадке школу Нисивина, (50 лет он был руководителем школы)[12] и писал сонеты на богословские темы. Мар Ава, бывший зороастриец и влиятельный иранский христианский деятель, был патриархом Восточной Церкви в Селевкие-Ктесифоне (540-52) и учителем в школе Нисивина. Он опубликовал множество научных трудов, в том числе комментарии к Ветхому и Новому Завету, был проповедником, государственным чиновником и другом персидского царя. Он играл роль посредника в спорах в местных ассирийских церквях, пропагандировал христианские (в противовес зороастрийским) браки и поощрял рядовых верующих изучать Библию. Мар Ава был изгнан и за свою веру заключен в тюрьму, где и умер.
Сасаниды не всегда поддерживали один лишь зороастризм; некоторые христиане занимали высокие должности в правительстве. Когда империя Сасанидов была сильной, потребность в зороастрийской поддержке уменьшалась. Преследования, как правило, усиливались, когда империя слабела. Судя по всему, правители добивались одобрения зороастрийцев, преследуя христиан. После того как Константин легализовал христианство, оно рассматривалось как римская религия, а во время войны массовая дискриминация происходила с большей частотой. Борьба против Рима и угнетения христиан стала частью той же битвы. Тысячи христиан погибли в результате серьезных преследований в Иране. Спустя несколько лет христиане снова подвергались преследованиям, и появилось еще много мучеников. Зороастрийцы предпринимали также попытки обращения армянских христиан.
Иногда сами христиане давали Сасанидам повод преследовать их. Так, они сожгли зороастрийский храм огня, а развитая ими апологетическая система, направленная против зороастрийцев, содержала неточные и несправедливые суждения об этой религии. Иногда они и правда содействовали интересам Римской империи. Лояльность христианскому лидеру время от времени влияла на действия христиан в Иране по отношению к противостоящему режиму. По крайней мере один автор утверждает, что Константин с молчаливого одобрения персидского епископа думал о вторжении в Персию, видя себя «освободителем» христиан в Персии. По иронии судьбы, христиане служили правительству Сасанидов в качестве дипломатов Римской империи в мирное время.
Мусульманское завоевание (651-1256)
Когда ислам появился в Иране, Рим не считал иранское христианство ортодоксальным. Обращение к западным христианам за помощью было не самым мудрым вариантом, поскольку гонение на христиан в Риме было столь же суровым, если не более. До исламского завоевания, как сообщается, персидский патриарх попросил пророка и основателя ислама Мухаммеда о защите от Сасанидов. Изначально ислам до некоторой степени проявлял терпимость в отношении христианства. Терпимость означала компромисс для христиан, как правило, в форме принятия и верности исламскому правительству. Хотя это было и трудно, многие с облегчением восприняли новость о том, что теперь ими будут править мусульмане. Угрозы преследований и гонений давали иранским христианам возможность с большей легкостью приспособиться к своим новым владыкам. Один ассирийский патриарх, как сообщается, отметил близость к мусульманам и прокомментировал сходство между религиями: «Арабы, которым Бог в это время дал власть над миром, с нами, как вы знаете, и не только не противостоят христианству, но и восхваляют нашу веру, чтят священников и святых Господа нашего и помогают церквям и монастырям». Фольц цитирует персидского монаха Иоанна Фенека (конец VII в.), который положительно характеризует исламское завоевание, когда говорит: «Мы не должны думать об их появлении как о чем-то ординарном, но как о Божественном промышлении. Прежде чем призвать их, Бог заранее приготовил их к тому, чтобы они почитали христиан; таким образом, у них была особая заповедь от Бога о нашем монастырском месте, чтобы они содержали его в чести».
В течение первых нескольких столетий исламского правления мусульмане были в Иране религиозным меньшинством. По мере усиления исламского господства политика, известная как Шурут Умар, стала modus operandi, регламентом, устанавливающим ограничения для немусульман. Многие из этих ограничений, утверждает историк Милка Леви-Рубин, были введены под влиянием византийской и сасанидской культур, существовавших до ислама. Сасанидское влияние на Шурут-Умар заключалось в основном в гияре — главной части Шурут-Умара. Леви-Рубин утверждает, что гияр возник из зороастрийской иерархической классовой философии, которая четко дифференцировала верующих и неверующих. Мусульмане переняли этот принцип, поместили немусульман в низший класс и стали регулировать аспекты жизни, непосредственно связанные с религией (немусульмане не могли плохо отзываться об исламе или Мухаммеде, не могли жениться на мусульманских женщинах, проповедовать мусульманам, демонстрировать религиозные символы [в случае христианства — крест, и т.д.), как это было в зороастризме. Очевидно, что контролировались и жизненные аспекты, не относящиеся к религии. Немусульмане платили в два раза больше налогов, имели меньше законных прав и не могли занимать государственные должности. Хотя для христиан было много стимулов для обращения в ислам, в отношении них не было никакого систематического или широкомасштабного насилия, хотя бывали случаи, когда их монастыри разграбляли, уничтожали захоронения и заставляли носить специальную одежду. По сути, мусульмане относились к иранским христианам так же, как Сасаниды: существовали некоторые запреты и притеснения, но широкомасштабные или постоянные усилия по их уничтожению не предпринимались.
При мусульманах, в отличие от эпохи Сасанидов, численность христиан в Иране уменьшилась. Тем не менее можно говорить о процветании христианства в некоторых аспектах. В иранской поэзии было доброе отношение к христианству. Сонеты основных иранских поэтов этого и следующего периодов, включая Фердоуси, Хайяма, Руми, Хафеза и Саади, выходят за рамки исламского контекста и позитивно отзываются о вере христиан. Развивались образовательные и культурные центры иранского христианства. Выпускники некоторых учебных и медицинских школ учили мусульманских лидеров. Влиятельные христиане занимали важные посты в правительстве. Они были востребованными администраторами, переводчиками и врачами. Почти каждый иранский шах вплоть до XIII в. имел при своем дворе врача-христианина, до XI в., большинство переводчиков были христианами, и до X в. основная масса философов были христианами.
Ассирийские христиане в Иране также могли отправлять миссионеров на проповедь. Так Ассирийская Церковь распространялась в Азии, включая Индию, Китай, Тибет и Шри-Ланку. Миссионеры появились в Китае еще в 600-х годах. До Индии они дошли к началу IX в. Среди прочего, Патриарх Тимофей умножил миссионерские усилия, послав миссионеров к дейлемитам, народам Гилана в Иране, и призвал христианских лидеров занимать руководящие места в иранских церквах, а также направлять миссионеров в другие части Азии. Тимофей смог назначить епископа в Йемене, а также в Тибете. В этих районах были найдены персидские надписи, христианские рукописи и несторианские кресты, относящиеся к этим периодам. В некоторых надписях обсуждается миссионерская работа и влияние христиан. Так, переводы некоторых христианских источников (включая части Библии) на китайский язык осуществлялись с помощью персидского монаха.
Монгольское завоевание (1256-1500)
Мусульмане не уничтожили христианство в Иране, это сделали монголы. К моменту смерти Чингисхана в 1227 г. монголы появились в Иране, а к 1258 г. они уже контролировали весь Иран. Монгольское завоевание было тяжелым для всех народов Ирана. Аналитик разведки ЦРУ Стивен Р. Уорд отмечает, что на иранском плато монголы могли убить 10-15 миллионов человек, в основном мусульман. Уничтожение населения в Иране было основательным; его численность не доходила до домонгольского периода вплоть до начала ХХ в.
Начало монгольского правления казалось обнадеживающим для христиан Ирана, поскольку они продвигали политику религиозного невмешательства. Благодаря усилиям Церкви Востока, монголы были знакомы с христианами в других частях Азии. На самом деле, некоторые монгольские племена исповедовали христианство: христианками были одна из матерей ранних ханов и его первая жена, с христианством были тем или иным образом связаны пять из первых шести монгольских ханов. Монголы сняли многие ограничения, введенные в отношении иранских христиан их мусульманскими предшественниками, и, как и в случае с бывшими суверенами Ирана, христиане смогли достичь влиятельных позиций в правительстве, работали врачами и так далее. Первоначальному успеху христиан при монгольском правлении способствовал, в частности, армянский царь. В течение этого периода некоторые христиане злоупотребляли своей свободой и жестоко обращались с мусульманами, например, открыто распивали алкоголь во время Рамазана, выливали его на мечети и мусульманскую одежду. Сообщается, что даже поэт Саади отметил влияние христиан на мусульман: «‘Eye kerme key ahz khazahne-hyeh a’yeb; doostan ro kojah kani mehroom; gabr va tarsa vazeefeyh khor dahri; tow key bah dashmanahn nazr dahri».
Отношение монголов к христианству изменилось во время крестовых походов. Мусульмане добились успехов, большинство населения Ирана стало придерживаться ислама, и монголы начали пересматривать свою политику религиозной терпимости. С момента вступления монгольского царя Газана на трон и его исповедания веры в ислам в 1295 г. многие монголы также приняли его. Газан стал дискриминировать другие конфессии, что в конечном итоге привело к массовым гонениям на христиан. Менее чем через сто лет, с восхождением Тамерлана на трон, ситуация ухудшилась. Тамерлан убил тысячи христиан (и других немусульман), разрушил церкви, монастыри и школы. За исключением нескольких конклавов в западной части страны в районах Курдистана, ассирийское христианство в Иране прекратило свое существование. Гиллман и Климкейт утверждают, что падение Церкви Востока было скорее «переворотом», чем «разрушением самой Церкви». Ассирийская Церковь слишком сильно зависела от светских властей, что сделало ее восприимчивой к смене режима. Церковь стала небрежной в отношении своей собственной духовности, что привело к ее разрушению.
Пехлевидская динасития Сефевидской империи (1501-1979)
К пятнадцатому веку то, что осталось от ассирийской общины, было разделено между персами и османами. В районе Урмии, где в Иране было больше всего ассирийцев, к 1562 году осталось всего пять епископских кафедр. Внутри них существовали разногласия по поводу юрисдикции, три в итоге обратились в римо-католицизм. «Халдейская католическая церковь» с отдельной литургией развивалась под римско-католической юрисдикцией и насчитывала больше ассирийских христиан в Месопотамии. В последующие годы влияние стали оказывать другие страны, например Россия. Миссионеры Западной Церкви пытались обратить ассирийцев к своему пониманию христианства. Ассирийская община в конце концов пережила небольшое оживление. К 1960-м годам в Иране проживало 40 000 ассирийцев, большинство из которых (25 000) находились в Урмии. Однако ассирийская община до сих пор не восстановила свой статус важной христианской религиозной организации в Иране.
Ответить с цитированием
