Христианский сайт и межконфессиональный форум |
Сергей, а вы не задумывались, что вы в текст вплетаете протестантский контекст, который Павел не подразумевал? Неужели у вас никогда не возникало мысли, что до появления протестантизма, христианская традиция иначе понимала эти слова. Ведь уже в древние времена эти слова Апостола Павла были истолкованы Отцами, вам осталось только сравнить, расходится предшествующая традиция с протестантской или нет. Просто получается, что опираясь на новое толкование Писания, вы опираетесь на модернизм. Я вам сейчас в следующем сообщении процитирую протестантских богословов Алистера Макграта и Лари Шарпа, которые сообщают, что протестантская доктрина оправдания расходится с предшествующей традицией.
Вот что пишет Алистер Макграт:
Эти идеи были впоследствии развиты последователем Лютера Филиппом Меланхтоном и привели к тому, что сейчас известно как «судебное оправдание». Там, где Августин учил, что грешник в оправдании делается праведным, Меланхтон утверждал, что он считается праведным или объявляется праведным. Для Августина «оправдывающая праведность» наделяется; для Меланхтона она приписывается. Меланхтон проводил четкое различие между объявленной праведностью и наделенной праведностью, называя первое «оправданием», а второе — «освящением» или «обновлением». Для Августина оба были различными аспектами одного и того же.
Важность этой концепции состоит в том, что она знаменует полный разрыв с учением Церкви по данному вопросу. Со времен Августина оправдание всегда понималось относящимся как к объявлению праведности, так и к процессу, посредством которого грешник делался праведным. Концепция судебного оправдания Меланхтона коренным образом отличалась от этого. Поскольку, со временем, она была принята практически всеми крупными реформаторами, она стала представлять собой общепринятое различие между протестантами и римо-католиками. Наряду с различиями по вопросу о том, как оправдывался грешник, возникло новое несогласие о значении самого слова «оправдание». Тридентский собор, являвшийся каноническим ответом Римско-Католической Церкви на протестантский вызов, подтвердил взгляды Августина на природу оправдания и объявил взгляды Меланхтона ложными.
В ранние свои годы, около 1515 — 1519 гг., Лютер склонялся к тому, чтобы понимать оправдание как процесс становления, в котором грешник, благодаря процессу внутреннего обновления, постепенно уподоблялся Иисусу Христу. Предложенная Лютером аналогия с больным человеком, находящимся под искусным врачебным надзором, указывает на его понимание оправдания, как это изложено в его Лекциях о «Послании к Римлянам» 1515-1516 гг.: «fieri est iustitficatio» («оправдание является становлением»). Однако в своих поздних сочинениях, относящихся к середине 1530 годов и далее, вероятно, находясь под влиянием более «судейского» подхода Meланхтона к оправданию (см. стр. 136–138), Лютер стал рассматривать оправдание как процесс объявления праведным, а не становления праведным. Постепенно он стал рассматривать оправдание как событие, которое дополнялось отчетливым процессом перерождения и внутреннего обновления под действием Святого Духа. Оправдание изменяло внешний статус грешника в глазах Божиих («coram Deo»), а перерождение меняло внутреннюю природу грешника.
Тридентский собор высказался против этого взгляда и энергично защищал идею, первоначально ассоциируемую с именем Августина, о том, что оправдание является процессом перерождения и обновления человеческой природы, сопровождающимся изменением как внешнего статуса, так и внутренней природы грешника. В четвертой главе приводится следующее точное определение оправдания:
«Оправдание грешника можно кратко определить как переход из состояния, в котором человек рождается как дитя первого Адама в состояние благодати и усыновления в число сынов Божиих через Второго Адама, Спасителя нашего Иисуса Христа. Согласно Евангелию, этот переход не может произойти иначе как через очищающее перерождение или желания этого, как написано: «… если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3. 5).
Таким образом, оправдание включает в себя идею о перерождении. Это краткое утверждение было дополнено в седьмой главе, которая подчеркивала, что оправдание есть «не только отпущение грехов, но и освящение и обновление внутренней личности через добровольное принятие благодати и даров, посредством которых неправедный человек становится праведным». Эта мысль проводится далее через канон 11, который осуждает всякого, кто учит, что оправдание происходит «либо исключительно накладыванием праведности Христа» либо отпущением грехов, исключая благодать и милость… либо что благодать, которой мы оправдываемся, является лишь доброй волей Божией».
Оправдание близко связано с таинствами крещения и покаяния. Грешник первоначально оправдывается через крещение; однако, ввиду греха, это оправдание может быть отменено. Тем не менее, как об этом ясно сказано в четырнадцатой главе, оно может быть возобновлено через покаяние.
«Те, кто из-за греха потеряли полученную благодать оправдания, могут быть вновь оправданы, когда под водительством Божиим они прилагают усилия, чтобы через таинство покаяния вновь, по заслугам Христа, получить потерянную благодать. Этот способ оправдания является восстановлением тех, кто впал в грех. Святые отцы правильно называли его «второй опорой после потери благодати». Ибо Иисус Христос установил таинство покаяния ради тех, кто впал в грех после крещения… Таким образом, покаяние христианина после впадения в грех сильно отличается от крещения».
Таким образом, можно сказать, что Тридентский собор сохранил средневековую традицию, восходящую к Августину, согласно которой оправдание включало как событие, так и процесс — событие объявления праведным через дела Христа и процесс становления праведным через внутреннее действие Святого Духа.
Такие реформаторы, как Меланхтон и Кальвин, различали эти два момента, рассматривая термин «оправдание» как относящийся только к событию объявления праведным; сопровождающий его процесс внутреннего обновления, который они называли «освящение» или «перерождение» они считали автономным с богословской точки зрения.
Лютер подчеркивал, что грешники не имеют в себе праведности. Они не имеют ничего, что могло бы рассматриваться как основание для милостивого решения Божьего об их оправдании. Лютеровская доктрина о «чуждой праведности Христовой (iustitia Christi aliena)» ясно указывала, что праведность, которая оправдывает грешников, находится вне их. Она накладывается, а не прививается; она является внешней, а не внутренней.
Ранние критики Реформации, следуя Августину, утверждали, что грешники оправдываются на основании внутренней праведности, милостиво вкладываемой в личность Богом.
Тридентский собор упорно отстаивал августинианскую идею об оправдании на основании внутренней праведности.
Это же заявляет и Ларри Шарп:
Для Августина оправдание - это Божий дар фактической праведности. С помощью этого дара мы можем жить, угождая Богу, и тем самым спастись. Для Кальвина оправдание - Божий дар вмененной праведности Иисуса Христа (понятие вмененной праведности, Кальвин берет у немецких реформаторов). Через этот дар праведности, засчитанный нам, у нас есть новое положение перед Богом, а именно то же самое положение, что у Самого Христа. Это вовсе не наделение праведностью, но чужая праведность, что осуществляется Христом полностью вне нас самих.
Сергей, просто смотрите какая получается абсурдная логика - всё это время, до появления протестантов, Церковь неправильно понимала Писание. Ведь понимание праведности совершенно другое до появления протестантов, она наделяемая. Протестанты же разработали доктрину вменяемой праведности. Уже получается разное понимание спасения. Для усвояемой праведности, которая вам дается по благодати, через веру, в Таинствах, её нужно сохранить. Нужно умереть в состоянии благодати. Это традиционный христианский взгляд. И всё по Писанию - Господь сказал, в чем застану, в том и сужу. А для вменяемой праведности, не имеет значения сохранность внутренней праведности, потому что по протестантизму, вы оправдываетесь внешней праведностью, она вам засчитывается (вменяется). Поэтому, по протестантизму не важна аскетика, не важно бодрствование. Вы что думаете, что до появления протестантизма, традиционный христианский взгляд не понимал Павла, не понимал его слова о спасении по благодати, через веру, что сие не от нас? Всё это прекрасно понимается традиционным христианством! Вы в Таинстве Крещения получаете спасение по благодати и что это не от вас, а что это действие благодати в вас, что это дар от Бога, но от вас зависит сохранить дар и приумножить. Поэтому здесь важна борьба с грехом, ведь ветхий человек продолжает в нас оставаться. Кроме того, из этих двух положений, спасение понимается, в традиционном христианстве как процесс, а в протестантском как событие. Если спасение рассматривать как окончательный итог.
Только кому это надо, что всё это я пишу? В предыдущем сообщении сам, своими словами написал. Только чувствую, что напрасный труд. А ведь в этом сообщении большая пища для ума, большая глубина, что протестантствующим стоит задуматься, верно ли они мыслят тексты Писания. Да и просто задуматься, что все эти столетия, до появления протестантов, Церковь мыслила так. Что сие не от вас, спасение по благодати, всё это прекрасно объясняется Церковью, в том плане, что есть Таинства Церкви, в которых вы получаете спасение по благодати. От вас только зависит хранить дар, к чему призывает и Писание - со страхом совершать свое спасение.
По словам Павла, освящение будет продолжаться, пока «тот, кто начал хорошую работу в вас, не завершит его в день Иисуса Христа» (Филиппийцам 1:6). Если этот процесс не закончен в момент нашей смерти, тогда Бог завершает его в Чистилище. Вот почему Чистилище – это не «второй шанс». Все, кто в Чистилище, по сути, умерли «в благодати и дружбе Бога», как говорит Катехизис Католической Церкви.
Этот фрагмент в качестве затравки, потому что вот по этой ссылке заявляется: "Доктрина о Чистилище является одной из тех доктрин католической церкви, которая с одной стороны наименее понятна, но с другой стороны мы можем увидеть насколько сильно она связана с Писанием, если поймем её правильно":
Чистилище: где оно в Библии?: johanajollygirl — ЖЖ
Их внесла в канон Церковь на Своих Соборах. Соборный орган выше!
Тридентский Собор:
Сессия IV
8 апреля 1546 г.
[Декрет о канонических Писаниях]
...Следуя примеру православных отцов, Собор с равным благочестием, любовью и почтением принимает и почитает все книги Ветхого и Нового Заветов, ибо оба Завета исходят от одного и того же Бога, а также все традиции, сохраненные постоянной практикой Католической Церкви, относящиеся к вере или ко нравам, продиктованные устами Христа или Святым Духом.
Также Собор постановил приложить к сему декрету список священных книг, чтобы не могло возникнуть сомнения, какие же из них были приняты сим Собором.
Книги же следующие:
Из Ветхого Завета: пять книг Моисея, а именно книги Бытия, Исхода, Левита, Чисел и Второзакония; книги Иисуса [Навина], Судей, Руфи, четыре книги Царств, две книги Паралипоменон, книги Ездры, первая и вторая, называемая также книгой Неемии, книги Товита, Иудифи, Есфири, Иова, псалтирь Давида, содержащая сто пятьдесят псалмов, книги Притчей, Экклезиаста, Песни Песней, Премудрости, Экклезиастика[5], Исаии, Иеремии, а также Варуха, Иезекииля, Даниила и двенадцати малых пророков, а именно: книги Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии, Малахии; две книги Маккавеев, первая и вторая.
[5] Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова
Из Нового Завета: четыре книги Евангелий, а именно от Матфея, Марка, Луки, Иоанна; Деяния Апостолов, написанные евангелистом Лукой; четырнадцать Посланий апостола Павла: к Римлянам, два послания к Коринфянам, к Галатам, к Ефесянам, к Филиппийцам, к Колоссянам, два послания к Фессалоникийцам, два послания к Тимофею, к Титу, к Филимону, к Евреям; два послания апостола Петра, три послания апостола Иоанна, одно – апостола Иакова, одно – апостола Иуды и Откровение апостола Иоанна.
Если же кто не примет как священные и каноничные сии книги, целиком, со всеми их частями, как их принято читать в Католической Церкви и как они содержатся в издавна общепринятом латинском издании[6], или презрит, зная и понимая, вышеназванные традиции, – да будет анафема.
Итак, пусть все понимают, каким порядком и каким путем сей Собор, положив основание исповедания веры, будет действовать дальше, какими свидетельствами и чьей поддержкой он будет преимущественно пользоваться для утверждения догматов и возрождения нравов в Церкви.
Вы его не просто цитируете, а понимаете по своему, точнее по протестантски.
- - - - - Добавлено - - - - -
Нет, Сергей, это от вас ускользает понимание, покрывало лежит на очах вашего разума. А ведь в одном из сообщений выше, я наверное не зря написал: "Только кому это надо, что всё это я пишу? В предыдущем сообщении сам, своими словами написал. Только чувствую, что напрасный труд. А ведь в этом сообщении большая пища для ума, большая глубина, что протестантствующим стоит задуматься..."
А что касается неканонических книг, Маккавейские книги внесены Католической Церковью в канон! Для католиков они уже канонические. Кроме того, хочу отметить важную деталь, авторы Соборных Посланий опираются на неканонические книги, в Послании Иуды, мы видим отсылку на Енохическую литературу и Книгу Юбилеев, как и в Послании Петра.
У вас конечно может возникнуть недоумение, что Католическая Церковь вносит неканонические книги в Канон, но так всегда было на протяжении истории христианства, когда даже спорные тексты вносились в Канон. Послание к Евреям, Послание Иакова, Второе и Третье Иоанна, Иуды, какие-то еще Послания Павла, Откровение Иоанна - в древнее время, у авторов порой возникали сомнения на счет авторства этих текстов, но Церковь их ведь внесла в Канон и сейчас они воспринимаются как родные. Для самих древних не было проблемой, они порой цитировали аграфы, пользовались неканоническими текстами. Вон Мецгер о том-же Оригене сообщает: "Ориген от случая к случаю то цитирует какое–нибудь евангелие, не входящее в список четырех, «принимаемых Церковью», то ссылается на них (иногда поощрительно). Среди них Евангелие Петра и «Книга Иакова» (известная с XVI века под названием Протоевангелие Иакова). Неоднократно обращается он к Евангелию Евреев. Важно и то, что Ориген, как и Климент Александрийский, нередко пользуется незаписанными словами Иисуса". Здесь и другая мысль напрашивается, вот если бы Церковь не составляла Канон, неизвестно какие бы вы тексты читали.
Powered by vBulletin® |