Наука Богословие

[Vardan]

"... учителя Церкви на первых порах называли Богословием лишь Священное Писание, поскольку оно – слово о Боге и от Бога: Ветхий Завет – Богословием Ветхим, Новый Завет – Новым Богословием, а всех писателей того и другого Завета, апостолов и пророков – богословами. Потом словом Богословие стали называть, кроме Священного Писания, и всякое учение о Христианских истинах, и в этом значении оно иногда употреблялось в приложении к учению о Боге и Богопочитании; иногда – в приложении к учению о Пресвятой Троице; иногда, еще теснее, в приложении к учению собственно о Боге Слове, и уже в 12-ом веке под Богословием стали подразумевать систематическое изложение всех Христианских истин о Боге и Богопочитании." В большинстве стран мира Богословие признают наукой с давних пор и преподают во всех крупных университетах, и в развитых западных странах университеты начинались как теологические школы. Например Теологический факультет Оксфорда — старейший в этом учебном заведении. А Гарвард, Йель и Принстон - вообще вначале были семинариям, причем фундаменталистскими.

7466134920_f4dd32fe44_o.jpg

Древние восстановленные рукописи Библии Матенадаран - музей и институт древних рукописей в Ереване

По понятным причинам, в странах бывшего СССР, и в частности в России - признали наукой относительно недавно. Научная специальность «Теология» появилась в России существенно позже других стран – в 2015 году, а первая защита кандидатской диссертации по Теологии состоялась только 1 июня 2017-го.

Современное Богословие изучает:

— Основное Богословие (апологетика);
— Богословие догматическое (или систематическое Богословие), занимающееся раскрытием Богооткровенности и абсолютной истинности христианских догматов;
— Богословие нравственное, раскрывающее существо моральных принципов Христианства и необходимость соблюдения их в целях личного спасения;
— Богословие пастырское, раскрывающее различные аспекты практической деятельности священнослужителей;
— Литургика – теория Богослужения;
— Гомилетика – раздел Богословия, рассматривающий вопросы теории и практики проповедничекой деятельности;
— Патрология и Патристика;
— Церковное право;
— Аскетика;
— Церковная история.

К разделам фундаментального или систематического Богословия относятся:

Ангелология – учение об ангелах
Амартология – учение о первородном грехе
Антропология – учение о человеке
Понирология – учение о зле
Сакраментология – учение о Церковных Таинствах
Сотериология – учение о спасении
Триадология – учение о Святой Троице
Христология – учение о природах и Лице Иисуса Христа
Экклезиология – учение о Церкви
Эсхатология – учение о конечных судьбах мира.
.................................................. .

и это не весь полный и подробный список дисциплин и разделов Богословия.

[Отшельник]

— Мы последовательно боролись за то, чтобы вернуть права богословской науке, богословскому образованию. В Европе, в Америке, во всем мире теология признана научной дисциплиной, и только у нас Советская власть отказалась придать Богословию научный статус. Сначала мы боролись за теологическое образование, но образования без науки ведь не существует. Наука необходима. Но богословские степени, которые присваивали духовые школы и наш институт, не признавались государством. Это было настоящей дискриминацией.
Крайне важно было, чтобы теология была не только включена в число образовательных специальностей, но чтобы она попала в перечень научных специальностей ВАКа (Высшая аттестационная комиссия при Министерстве науки и высшего образования Российской Федерации. — Примеч. ред.). Но тут мы встретили сокрушительное сопротивление академиков, официальных лиц, а также прессы. Буквально травля теологии началась.

Мы хлопотали и организовывали всякие комиссии по рассмотрению этого вопроса. Мне приходилось переходить из одной комиссии в другую. Комиссия работала, закрывалась, создавали другую. Эта тоже закрывалась, третья начинала работать. Но я давно понял, что отступать нельзя. Если воюешь, то нужно идти до конца. Нельзя сдаваться. Так у нас понемногу стали появляться сторонники в Администрации, в Думе. И с большими усилиями все получилось. Теперь у нас могут быть свои доктора, свои кандидаты, теология имеет все академические права и может развиваться.

http://www.patriarchia.ru/db/text/5816973.html

2.jpg

ректор Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета протоиерей Владимир Воробьев

[Отшельник]

"Теология – гуманитарная наука. Вопрос о том, является ли теология наукой или нет, закрыт: включение специальности "Теология" в номенклатуру ВАК положило конец спорам на эту тему. С таким же успехом можно противодействовать философии или социологии."

Впервые Российский фонд фундаментальных исследований (РФФИ) провел конкурс "Теология в контексте междисциплинарных научных исследований". Что такое современная теология, зачем она нужна России и Церкви, какие новые специальности, проекты и перспективы появились в стране вместе с этой наукой, сколько диссертаций уже защищено, и чем теолог отличается от религиоведа, рассказал в эксклюзивном интервью РИА Новости президент Научно-образовательной теологической ассоциации (НОТА), ректор Общецерковной аспирантуры и докторантуры, председатель Отдела внешних церковных связей Московского патриархата митрополит Волоколамский Иларион. Беседовала Ольга Липич.
– Владыка Иларион, что означают недавно обнародованные результаты конкурса Российского фонда фундаментальных исследований для развития теологии (поддержка 58 проектов из 254 представленных) – они обнадеживают?

– Это первый в истории России конкурс по теологии, объявленный государственным научным фондом. Его проведению предшествовала серьезная работа – больше двух лет. В 2018 году Общецерковная аспирантура вместе с МИФИ и несколькими другими вузами, которые учредили Научно-образовательную теологическую ассоциацию, готовила очередную Всероссийскую конференцию по теологии. И мы подали в РФФИ заявку на поддержку этого мероприятия. Эксперты высоко оценили содержание проекта, но поддержать не смогли: теология отсутствовала в классификаторе. Стало понятно, что наши российские теологи ущемлены в важном праве – праве на такую же, как и другие специалисты, поддержку своей научной работы со стороны государства.
Двадцатого февраля 2020 года я встретился с руководством РФФИ. На встрече была достигнута принципиальная договоренность о включении теологии в классификатор фонда. Ну, а в начале 2021 года состоялся первый конкурс по теологии. Теперь важно, чтобы не только РФФИ, но и Российский научный фонд включился в эту работу, а теологи – как церковные, так и работающие в светских университетах, – активнее подавали заявки.

– Какие из поддержанных проектов вы могли бы выделить, и почему они важны сегодня?

– РФФИ – организация со своей продуманной системой экспертизы и многолетним опытом поддержки ученых. Вначале проект оценивается технически, на соответствие тематике конкурса. Потом каждую заявку конфиденциально и независимо друг от друга рассматривают эксперты. Они оценивают актуальность, фундаментальность, новизну, квалификацию членов коллектива и другие параметры. Потом – еще несколько фильтров. Несмотря на то, что любой конкурс включает в себя элемент случайности, результаты при такой системе отбора достаточно объективны.
Можно выделить проекты по библеистике: "Историко-филологические комментарии к Ветхому Завету: комментирование избранных текстов и разработка принципов русскоязычного библейского комментария", "Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова: перевод на русский язык с комментариями". Приятно отметить победу в конкурсе исследования на тему "Письмо Аристея: Перевод текста, историко-филологический комментарий и теологический анализ", особенно потому, что руководитель проекта, священник Алексий Волчков из Санкт-Петербургской духовной академии, защитил год назад диссертацию по теологии.
Отмечу, что поддержку получили проекты не только из ведущих университетов и духовных учебных заведений, но и междисциплинарные проекты, причем практически из всех федеральных округов России. Был поддержан ряд проектов по исламской теологии и по иудейской теологии.

– А сколько диссертаций по теологии в России сегодня защищается в год, и много это или мало, по сравнению с другими дисциплинами в России и в других странах?

– Сложно сравнивать. В каждой стране – свои подходы и к присуждению ученых степеней, и к теологии. В основном степени присуждаются университетами в соответствии правилами, основанными часто на многовековых традициях. В России же первая защита по теологии состоялась в 2017 году. Сейчас у нас всего трое докторов теологии и двенадцать защитившихся кандидатов. Это те доктора и кандидаты, чьи степени признаны государством.
Я думаю, не стоит также сопоставлять число защит по теологии с другими дисциплинами, потому что это новая отрасль. Пройдут годы, пока сформируется полноценное признанное государством научное сообщество в сфере теологии. Мы заинтересованы не столько в количестве, сколько в качестве тех диссертаций, которые проходят через диссертационные советы.
Отмечу, что к теологии сегодня приковано большее внимание, чем к другим наукам, к которым уже все привыкли, но которые еще относительно недавно были новыми в нашей стране – к социологии, культурологии, политологии.

– Какие изменения ждут сферы образования и теологии после вашей недавней встречи с министром образования и науки?

– В первую очередь, надо сказать, что министерство науки и высшего образования заинтересовано в том, чтобы и в дальнейшем поддерживать научную дисциплину, о которой мы говорим. Речь идет о конкретных задачах, которые министерство решает для того, чтобы теология присутствовала в светских университетах, конфессиональных вузах страны, духовных школах Русской церкви.
Это и всесторонняя проработка с научным сообществом приказа, который совсем недавно был зарегистрирован Минюстом. Согласно приказу, теология как отрасль знания, отнесенная к области социальных и гуманитарных наук, будет включать три новые специальности: "Теоретическая теология (по исследовательскому направлению: православие, ислам, иудаизм)"; "Историческая теология (по исследовательскому направлению: православие, ислам, иудаизм)" и "Практическая теология (по исследовательскому направлению: православие, ислам, иудаизм)".
Это и организация регулярных заседаний профильной Рабочей группы министерства по совершенствованию научной номенклатуры в части теологии, которые позволяют услышать мнение всех заинтересованных сторон и вырабатывать решения для поступательного развития этой научной дисциплины.

– Можно ли считать курс "Основы православной культуры" в школе своеобразной подготовкой для будущих теологов?

– Думаю, что нет. Нельзя считать алгебру и физику подготовкой для будущих кандидатов и докторов физико-математических наук. Основы алгебры и физики должен знать каждый. А "Основы православной культуры" – это возможность с детства сформировать понимание того, что помимо материальных устремлений миллиарды людей живут, опираясь на духовно-нравственный фундамент. Разве это знать не обязательно?

– Какое определение вы даете термину "теология", есть ли отличие от "богословия" и в чем разница с "религиоведением"?

– Теология – это научное обоснование религиозного мировоззрения, которое существует в разных формах и вариантах, в разных странах, на разных языках, в различных культурных традициях.
Теология отличается от религиоведения, прежде всего, тем, что теология предполагает рассмотрение феномена религии не извне, а изнутри. Специалист-религиовед может быть не причастен ни к какой религиозной традиции или даже враждебен к одной или к нескольким из них и соответствующим образом выстраивать свою научную деятельность.
А теолог не может быть враждебен к объекту своего исследования, он так или иначе пытается рассматривать его изнутри.
Если же говорить об отличиях между теологией и богословием, то с чисто семантической точки зрения "теология" и "богословие" – синонимы. Однако применительно к современным российским реалиям богословием обычно обозначают науку, изучаемую в конфессиональных учебных заведениях, тогда как термин "теология" чаще употребляется применительно к тому же предмету в светских учебных заведениях.

– Теологии не было среди наук СССР – зачем она сейчас?

– Причина, по которой теологии не было среди наук в СССР, понятна. Ее просто искусственно выбросили из образовательной системы на долгие десятилетия. Эта ситуация сегодня исправлена. И теология заняла свое законное место в системе гуманитарных наук, преподаваемых в светском университете.

– Все ли ученые и преподаватели сегодня признают теологию как науку, или встречаете противодействие в научно-образовательной среде?

– Повторюсь, теология – гуманитарная наука. Вопрос о том, является ли теология наукой или нет, закрыт: включение специальности "Теология" в номенклатуру ВАК положило конец спорам на эту тему. С таким же успехом можно противодействовать философии или социологии.
Конечно, есть ученые, которые не готовы признать за теологией право на существование в качестве научной отрасли. Такие ученые исходят в основном из сложившихся в советское время стереотипов и клише, таких как "наука доказала, что Бога нет", или "наука и религия несовместимы".
А между тем, большинство крупнейших международных университетов, включая Оксфорд, где я учился, вышли из теологических школ. Но до сих пор есть люди, кто хотел бы, чтобы теология была исключена из научной среды даже там, где образовательный процесс по другим дисциплинам был запущен именно благодаря теологии.

– Чему, каким дисциплинам обучают сегодня на кафедрах теологии в России, и кем могут работать после окончания вузов специалисты-теологи?

– Набор дисциплин на кафедрах теологии широк. Это догматическое и литургическое богословие, история религий, введение в Новый и Ветхий Заветы, их экзегетический анализ, языки – церковно-славянский, древнегреческий, латинский, где-то и другие языки (арабский, например). Всего более ста предметов преподаются на кафедрах теологии.
Ну а карьерные возможности для специалиста на самом деле безграничны. Выпускник получает серьезный багаж гуманитарных знаний, который позволяет найти себе применение в различных сферах: от преподавательской деятельности до государственной службы.
И еще важно вот что: кафедры теологии создаются не для миссионерских целей, а для того, чтобы студенты и аспиранты имели возможность получить качественные знания о религиозных традициях и их теологических основах.

– Какие перспективы вы видите сегодня в развитии теологии в России?

– Я убежден, что развитие теологического образования в России даст возможность воспитать целую плеяду светских и религиозных ученых, которые смогут значительно расширить представление общества о Боге, религии и церкви.
Обратите внимание вот на какой факт: многие христианские источники до сих пор остаются малоизученными. Это огромный сундук с бесценными сокровищами. А приоткрыв и изучив эти сокровища, мы сможем приумножить знания, которые имеют общекультурное значение не только для России, но и для всего мира.

https://ria.ru/20200131/1564076567.html?in=t

[Vardan]

Доктор Богословия, профессор Московской духовной академии Алексей Осипов поделился с ответственным редактором «Журнала Московской Патриархии» священником Александром Волковым своими размышлениями о том, с чего начинается Богословие, нужны ли священнику знания, сколько должна длиться идеальная проповедь, можно ли читать вслух «тайные» молитвы в алтаре и какая главная проблема в церковной жизни обнаружилась во время эпидемии ковида.

11594.jpg

В главном — единство

— Алексей Ильич, хотелось бы с Вами поговорить в первую очередь о Богословии как об образе мысли и об образе слова. Вы всю жизнь этим занимаетесь: думаете о Боге и говорите о Боге. Что такое Богословие для Вас лично?

— Приведу знаменитые слова Иоанна Лествичника: «Совершенство чистоты есть начало Богословия». Что это он сказал? При чем тут чистота? Может быть, - мысль, сила ума, эрудиция? Нет! Именно совершенство чистоты! Это критерий, по которому мы можем судить о том, какое Богословие находится в данный момент перед нами.
Можно всю жизнь говорить о Боге и остаться без Бога. Богословие не должно быть какой-то абстракцией, теоретической моделью. Но на деле очень часто получается, что Бог Сам по себе, а я сам по себе.
Например, протестантизм с самого начала провозгласил: спасаемся «только верой» и «только Писанием». И этого достаточно для Богословия? Вот пример. В Австралии была очередная ассамблея Всемирного Совета Церквей. Что можно было услышать там? "Дух Святой — это женское начало в Троице. Иисус Христос — это, конечно, идеальный человек, но говорить о Нем как о Боге не стоит. Богородица — Приснодева? Ну, знаете, это слишком... Это же невозможно!" И так далее. И все это говорили не кто-нибудь, а доктора, профессора Богословия! (ужос! (добавлено автором сообщения))

Отсюда возникает вопрос: по каким же критериям можем мы судить о верности или ложности того или иного Богословия? Что должно быть основой Богословской науки? При каком условии те или иные Богословские идеи могут рассматриваться как верные, как допустимые, не искажающие учения Откровения? Если скажем — им является только Священное Писание (кажется, прекрасный тезис), то возникает следующая неразрешимая проблема. Вот мы сейчас сидим и размышляем, как понять, например, слова в Деяниях апостолов о епископах, пресвитерах. Это административные должности или священные степени иерархии? А вопросы о Евхаристии, о соединении природ во Христе и так далее? Какое понимание и на каком основании можно считать правильным? Мы же знаем, сколько разделений произошло в христианстве по причине именно разного понимания Священного Писания.
Но в таком случае где же критерий истинности? На этот вопрос прежде всего и должно ответить Богословие. Что же оно такое? По идее, это, конечно, познание Бога. Но при каком условии оно может быть истинным?
Все, кажется, должны бы согласиться, что этим условием является та чистота сердца, о которой сказал Сам Христос: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8). Но кто эти чистые сердцем, которые видят Бога и, следовательно, являются Богословами? Этот вопрос и стал непреодолимым средостением между Богословием действительным и мнимым, между чистыми сердцем и гордыми умом.

Уже древние гностики считали себя Боговидцами. Западными же схоластами рассуждения о Боге были доведены до такой нелепой изощренности, что нередко становились предметом законной критики и насмешек. Вспомните, например, «Похвалу глупости» Эразма Роттердамского.
Однако именно это чисто умовое, рациональное Богословие и стало единственной Богословской наукой в католичестве, протестантизме и в православных школах до сего дня и, несомненно, пребудет до скончания века. Посмотрите хотя бы на названия дисциплин и их программы в бакалавриатах, магистратурах Богословских школ. Богословие чистого сердца оставалось какое-то время в отдельных православных монастырях. Мысль же, что истинное ви́дение Бога, то есть Богословие, возможно только через очищение души (ума и сердца) от страстей, отвергнута и полностью заменена игрой ума, которой можно успешно заниматься, даже не веря в Бога. Об этом с горечью писал выдающийся святой епископ-аскет XIX века Игнатий (Брянчанинов).
Но кто достигал в своей жизни истинного Боговидения? Только подвижники веры. Их святая жизнь поэтому может являться единственным гарантом истинности их Боговидения, их Богословия. Возразят: и святые расходились во мнениях, и они спорили между собой. Верно. Поэтому в Православии критерием истинности является не просто мнение того или иного отца, но их согласное учение (сonsensus patrum) по конкретному вопросу. Ибо когда множество святых отцов разных времен, народов, образования, часто не зная друг друга, согласно утверждают одно и то же, то совершенно ясно, что здесь говорит уже не просто ум, эрудиция человека, не его домыслы, а голос Святого Духа. Да, и такими вопросами, как правило, являлись самые основные: вероучительные и аскетические. Это хорошо выражено в основополагающем правиле: In necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus charitas («В главном — единство, во второстепенном — свобода, во всем — любовь»). Такое согласие отцов действительно — основа истинного Богословия.

Так было на Вселенских Соборах, которые иногда месяцами продолжались. Почему так долго? Потому что читали, изучали святых отцов по обсуждаемому вопросу. Спорили. Это была очень трудная работа. Нужно было узнать, что пишет Василий, Афанасий, Григорий, прочие. Таким образом отцы приходили к единому убеждению и принимали окончательное суждение. Об этом великолепно сказал преподобный Симеон Новый Богослов (Х век): «И [таковой человек]... всем другим [то] описывает, излагая Богоприличные догматы, как все предшествовавшие святые отцы учат; ибо таким образом они божественный символ сложили».
Есть два вида Богословия, которые принимаются Церковью. Первое — когда им занимается святой человек, достигший чистоты сердца. Его учение, согласное с учением других святых отцов, и является истинным Богословием.
А когда по какому-то вопросу такого учения нет, то остается широкое поле для мысли при условии отсутствия противоречий со Священным Писанием и святоотеческим Преданием Церкви.

Второй вид прямо показывает опыт соборных решений Церкви. Отцы Соборов не просто сами решали все вопросы, как это делается на обычных человеческих собраниях, но изучали святоотеческое учение по данному поводу, принятое Церковью, и затем на этой основе принимали решение. Это святоотеческое наследие велико. И теперь еще сотни томов отеческих творений ожидают своего перевода с древнегреческого и латинского языков. Так что пищи для занятия Богословием на все времена более чем достаточно. Этим святоотеческим наследием Богословская мысль не связывается, но получает твердый Богооткровенный фундамент для своего верного развития. И только самомнение может игнорировать это сокровище. По такому пути самости пошло западное Богословие и запуталось в дебрях умствования. Почему протестантизм распался на множество ветвей? Потому что у каждого «Богослова» свое мнение по любому вопросу — святые отцы им не авторитет.
Но Христос сказал: «Я есть истина». Следовательно, есть не только мнения, но и истина! И где ее можно найти, кроме согласного учения отцов?

Чтобы тебя услышали — говори кратко

— Вы уже на протяжении, наверное, лет пятидесяти преподаете в духовных школах. Очень многие люди, которые хотят Богословствовать в нашей Церкви, учились этому у вас. Чем является, на ваш взгляд, Богословие для будущего пастыря? Одной из дисциплин? Необходимостью выучить и сдать страшному профессору Осипову свой предмет? Или для каждого будущего священника это очень важная часть его жизни?

— Есть две крайние точки зрения. Одна из них: главное для священника быть Богословски образованным, и это является показателем его священства. Вторая крайность: главное — совершение Богослужений. Учеба же и получение Богословского образования — это только помеха его пастырскому служению.
Но крайности, как всегда, сходятся в том, что они одинаково опасны и вредны. И образование, и невежество без жизни по евангельским заповедям, без борьбы со своими страстями, без молитвы (а не вычитывания положенных молитв и поминаний!) одинаково превращают принявшего священный сан в бездушного жреца, наемника, который совершает не Богослужение, а пустой обряд, не освящающий ни себя, ни людей. Ибо слово «священник» происходит от «святой», «освященный».
Священник, являясь прежде всего наставником и учителем народа, должен твердо знать и догматы веры, и основы духовной жизни. Это начальное Богословие необходимо каждому пастырю, и потому нужно учиться. Но он должен быть и священником по существу, то есть молитвенником, духовным руководителем и помощником каждого верующего. Заниматься же Богословием ради Богословия, ради каких-то амбиций, естественно, неразумно, поскольку не принесет пользы ни ему, ни пастве.
Но, повторюсь, крайние точки зрения губительны. Потому что сколько угодно тех, которые великолепно знали Богословие, но, оставив христианскую жизнь, вообще отпадали от Церкви. Точно так же и не хотящие знать ни Писания, ни отцов заводили народ в дикие дебри суеверий.

— Алексей Ильич, вы сказали об учительстве как о ключевой составляющей пастырского служения. Но каждый ли священник должен выходить на амвон для проповеди? На ваш взгляд, проповедь для священника — вещь принципиально первостепенная, или все же она только для избранных, для тех, кто изнутри чувствует необходимость такой деятельности?

— Каждый священник должен проповедовать, иначе он не пастырь, а жрец. Если он не имеет дара слова, а такое бывает, никто не мешает ему найти полезную проповедь, хорошие отрывки из святых отцов и просто зачитывать их. До середины XIX века проповеди только читали, никто не смел говорить их от себя. И когда архиепископ Харьковский Амвросий (Ключарев) начал произносить свои импровизированные поучения, это стало открытием. Живое слово! Поэтому не можешь говорить — потрудись найти подходящий текст, выйди на амвон и скажи: «Сейчас я вам зачитаю наставление такого-то святого, оно небольшое, не беспокойтесь, долго вас не задержу». Не надо только этих получасовых проповедей, не надо мучить народ. Пять, максимум десять минут — и этого достаточно для доброго назидания.

— Всего пять минут? А сколько, на ваш взгляд, должна длиться идеальная священническая проповедь? Столько же?

— Десять минут — это предел. Может и пяти хватить, потому что люди, особенно не получившие образования, неспособны слушать дольше. Об этом говорят и психологи. Чтобы тебя услышали, нужно говорить кратко.
Самую большую похвалу я, например, когда был студентом, получил именно за это. В Академии мы должны были произносить проповеди на акафисте, когда все духовенство выходит в центр храма. И вот, помню, стоит ректор, отец Константин Ружицкий, уже старенький, и я произношу трехминутную проповедь. Как же он меня благодарил — за краткость!

— Но чем короче проповедь, тем ее сложнее готовить. Полчаса говорить легче, чем пять минут.

— Да, растекаться мыслью по древу, может быть, и проще. Для проповеди нужна одна хорошая мысль, чтобы она осталась у людей в сознании. В чем заключается одна из бед проповедников? Вот праздник, и он начинает пересказывать уже всем известную его историю. А каков его духовный смысл, какое он имеет отношение к нашей внутренней жизни, какое назидание мы имеем — ни слова. Но ведь каждый церковный праздник — это не просто событие, но и научение людей. Вот в чем суть проповеди! Но часто этого нет.

[Отшельник]

По-настоящему, нам не следовало бы иметь и нужды в помощи Писаний, а надлежало бы вести жизнь столь чистую, чтобы вместо книг служила благодать Духа, и чтобы, как те исписаны чернилами, так и наши сердца были исписаны Духом.
Но так как мы отвергли такую благодать, то воспользуемся уже хотя бы вторым путем.
А что первый путь был лучше, это Бог показал и словом и делом. В самом деле, с Ноем, Авраамом и его потомками, равно как с Иовом и Моисеем, Бог беседовал не чрез письмена, а непосредственно, потому что находил их ум чистым.
Когда же весь еврейский народ пал в самую глубину нечестия, тогда уже явились письмена, скрижали и наставления чрез них. И так было не только со святыми в ветхом завете, но, как известно, и в новом. Так и апостолам Бог не дал чего-либо писанного, а обещал вместо писаний даровать благодать Духа. “Той, – сказал Он им, — воспомянет вам вся” (Иоан. 14, 26).
И чтобы ты знал, что такой путь (общения Бога со святыми) был гораздо лучше, послушай, что Он говорит через пророка: “Завещаю вам завет нов, дая законы Моя в мысли их, и на сердцах напишу я, и будут все научены Богом” (Иерем. 31, 31-34; Иоан. 6, 45). И Павел, указывая на это превосходство, говорил, что он получил закон (написанный) не на скрижалях каменных, а на скрижалях сердца плотяных (2 Кор. 3, 3).
Но так как с течением времени одни уклонились от истинного учения, другие от чистоты жизни и нравственности, то явилась опять нужда в наставлении письменном.
Размыслите, какое будет безрассудство, если мы, которые должны были жить в такой чистоте, чтобы не иметь и нужды в Писании, а вместо книг предоставлять сердца Духу, если мы, утратив такое достоинство и возымев нужду в Писании, не воспользуемся, как должно, и этим вторым врачевством. Если достойно укоризны уже и то, что мы нуждаемся в Писании и не привлекаем к себе благодати Духа, то какова, подумай, будет наша вина, если мы не захотим воспользоваться и этим пособием, а будем презирать Писание, как излишнее и ненужное, и таким образом навлекать на себя еще большее наказание?

Cв. Иоанн Златоуст

[Vardan]

Богословие как наука. Предмет и задачи.
Лектор - архимандрит Сильвестр (Стойчев), кандидат Богословия, доцент, ректор Киевской Духовной Академии и семинарии.

[Vardan]

Понятие о Богословии
Лекция профессора А. И. Осипова в МДА 2005 г.

[Vardan]

Догматическое Богословие, часть 2. История развития догматической науки.



Можно посмотреть всю видео-лекцию >> Догматическое Богословие

[Vardan]

Нравственное Богословие для мирян
Автор - протоиерей Евгений Попов.

Можно прочитать или скачать в формате pdf >> Нравственное богословие для мирян - протоиерей Евгений Попов.pdf

Проповедь в Капернауме.jpg

Вступительное слово автора
Доселе системы православного нравственного богословия у нас излагались с положительной стороны дела, объясняя обязанности христианина и указывая на добродетели, к которым христианин должен стремиться. О нарушениях же Закона Божия, или о грехах, делались в них большею частью только общие и краткие замечания.

Мы берем теперь противную сторону дела: излагаем грехи, среди которых несравненно более, чем среди добродетелей, проходит наша жизнь. Каждый грех у нас осуждается, или завиняется, текстом св. Писания, голосом Церкви и по самому содержанию своему.

Настоящая книга исчисляет, можно сказать, все грехи человеческие (исключая детский возраст и некоторые особенные состояния или служения человека в жизни). Но в то же время она с отрицательной-то стороны знакомит, и также не без последовательной связи, со всеми нравственными обязанностями человека в отношении к Богу, ближним и самому себе.

Для порядка изложения в таком виде «православного нравственного богословия», т.е. как практического, мы избираем десять заповедей Божиих. Сам Господь Иисус Христос в ответ богатому юноше указал на десятисловие, как на порядок для обозрения им греховной жизни и для узнания того, что ему делать, «да живот вечный» он наследует: «заповеди веси: не прелюбы сотвори; не убий; не укради; не лжесвидетельствуй» (Мк.10,19). И действительно, в десяти заповедях Божиих заключается особая мудрая связь (система). В них постепенно, все более и более, ограничивается в своих злых проявлениях поврежденная грехом природа человека; они шаг за шагом ведут человека к совершенству в жизни. (Все это и покажется нами ясно в изложении сей книги).

Настоящая книга составляет, как мы обещали читателям, истолковательный текст, или подробнейшее объяснение, на книжку нашу: «Исповедь отроков и всех вообще», именно на третий отдел ее «Исповедь всех», который напечатан еще особо под заглавием: «Грехи против 10-ти заповедей Божиих». Имея один общий предмет по этому отделу, каждая из трех книг наших, однако, несет свою особую службу. Меньшая из них по содержанию и объему: «Грехи против 10-ти заповедей» предназначена для мирян, для распространения при своей небольшой цене в народе, как предохранительный листок против греховной жизни, как чтение особенно полезное во время говенья, или как (скажу чужими словами) «настольная книга в каждом семействе». Средняя: «Исповедь отроков и всех вообще», со славянским текстом чина исповеди и св. причащения, предлагается в «руководство священникам», когда священники исполняют духовническую обязанность, а в случае напутствования ими в доме больного этими только двумя таинствами (исповедью и причащением) заменяет для них требник. – Наконец, настоящая книга составляет общедоступное чтение для всех «по нравственному богословию», с подробностью предлагает нравственные обязанности человека со стороны их нарушения, предлагает по порядку десятословия и на основании Новозаветного Откровения.

Но подробнейшее раскрытие нами грехов не повод ли к самому ознакомлению с ними? В особенности может быть так скажут о грехах, которые мы исчислили и объяснили на седьмую заповедь. Нет и нет! Разве лучше, если человек грешит, и не догадывается или не сознает ясно, что грешит, что неправедным делом прогневляет Господа Бога? Как часто люди и с добрым направлением согрешают, не зная, что известное действие их есть грех пред Богом! Как, например, многие узнают виновность противоестественных прикосновений к своему телу уже впоследствии времени, из разговора других о подобных действиях! А вообще в нарушении каждой заповеди Божией будь только начинание, от повторения же греха труднее удержаться. Таким образом, против начинания-то особенно нужно нам предохранить и себя и других, себя по чувству истинной любви к самим себе, других-по христианской любви к ним. Это-то вот и было самым сердечным желанием, самою искреннею целью нашего сочинения (Рим.3,20)! Но что касается до тех, которые уже впали в известный грех, то раскрытие нашею книгою вменяемости их греха и указание им на степень их вины, может быть, удержит их от повторения этого самого греха, или приведет их к более глубокому раскаянию перед Богом. – Наконец, ныне в гражданских судах открыто же разбираются всевозможные грехи человеческие, и затем все это передается печатной гласности: должна ли Церковь молчать, или скрывать язвы человеческие, когда желает исцелить от них человека?-К тому же мы предназначаем свою книгу не для детей малолетних, а для людей возрастных, которые сами имеют разум проходить мимо грехов, не относящихся к ним ни по образу их жизни, ни по званию и состоянию, и не нужных им, как предмет знания, для посторонней какой цели, например, чтоб удержать других от этих самых нарушений Закона Божия.

Протоиерей Евгений Попов. Пермь. 1901 г.

[Отшельник]

Прежде всего, хочу поблагодарить за приглашение выступить со своими размышлениями о современном богословии. Для меня большая честь находиться среди вас. Мои мысли будут носить немного несистемный характер, поскольку то, о чем я буду говорить, вообще вещь несистемная, подобно любви, благодати, богопознанию. Это не столько доклад, сколько просто личные размышления меня как священнослужителя и ректора сначала Петербургской, а теперь и Московской духовных академий – самых крупных богословских учебных заведений нашей страны.

Вообще, на мой взгляд, слово “богословие” – не нуждается в дополнении “современное”. Богословие должно быть современным без особого на то указания. Богословие – это образ мышления, состояние ума, качество жизни, определяющее поступки и отношение богослова к чему-либо или к кому-либо. И в этом смысле богословие не может быть не современным. Богословие – ежедневно. Богословие – то, что ныне, здесь и сейчас.

Богословие – прежде всего образ жизни. Оно помогает познавать Бога. А Бога невозможно понять научными методами. Он познается каждым человеком, желающим этого, в момент настоящего. А отсылки к богословию древнему, либо к богословию IV века, например, и сравнение с богословием “современным” – это больше разговор о доктринах, богословских школах, мнениях различных богословов. Это богословские дисциплины, но не само богословие, как процесс.

Богословие – не столько научная дисциплина, сколько дисциплина практическая, действенная, даже экспериментальная. В том смысле, что Бог неодинаков для каждого и открывается в опыте, не похожем на опыт других людей. Я подчеркиваю именно эту сторону богословия – сторону личную, мистическую, неподвластную научному методу. Потому что богословие как науку делят на большое количество дисциплин, и большее значение часто придают интеллектуальному смыслу, а не духовному.

Богословие это практика. И именно поэтому в античности и в средние века богословие считалось основой прочих знаний и наук, поскольку оно давало человеку особый навык жизни и точку зрения, позволяющую смотреть на мироздание особым образом. Богословы осмысляли все, что есть вокруг, с позиции человека верующего, с пониманием того, что мир создан и поддерживается Творцом. Жизнь как связка Божественного и человеческого, союз таинственный и в то же время естественный – вот предмет размышлений богослова. И не просто размышлений, повторюсь, а именно самой жизни во всех мелочах: все осмысливается с учетом того, что мироздание создал и поддерживает Творец.

Богословие – это практика созерцания, углубления в свое внутреннее содержание. Практика останавливаться от суеты и пытаться за неподвластной нам текучестью бытия рассмотреть вечность, Бога, рассмотреть самого себя. В этом смысле богословие, конечно, не наука и стоит оно особняком от наук, поскольку у него иной метод. Благодаря этому богословие и было над научными дисциплинами, придавая им особый смысл и божественную глубину.

Сейчас дела обстоят иначе. Богословие стало одной из гуманитарных наук, причем далеко не самой важной в контексте современного гуманитарного знания. Гуманитарные же науки не воспринимаются как полезные для технического прогресса и экономического развития, роль которого выведена на передний план в современной картине мира.

Современное образование и современная наука это накопление и передача фактов, подтвержденных экспериментом. Богословие же не работает с фактами, которые можно доказать экспериментально. Сама работа с фактами несколько упрощает картину мира, сводя все до набора постулатов и не давая пространства для вещей необъяснимых, мистических, сложных и видимым образом отсутствующих. Богословие не может упрощать мир, поскольку мысль о непостижимом Боге не может быть простой.

Но дело даже не столько во второстепенной роли богословия по отношению к наукам, приносящим экономическую прибыль. Гораздо важнее то, что и в богословских образовательных учреждениях, семинариях, академиях и теологических факультетах преподаются разрозненные богословские и около богословские дисциплины, чаще всего достаточно фрагментарно, а самое важное – чаще всего без привязки к конкретному опыту, без целенаправленной богословской практики.

Это как если бы в художественных вузах будущих художников учили не рисовать, а проходили бы толкование древних рисунков древними же, чаще всего, людьми. Изучали бы историю развития художественного творчества. Говорили бы о различных школах, и о том, какие из них более правильны, а какие – менее. Но не учили бы рисовать. Или отдавали бы рисование на факультативное обучение, по желанию.

Такие аналогии можно провести с любым практически-направленным учебным заведением: спортивным, музыкальным, военным. Причин такому положению дел множество, и на мой взгляд, одна из важнейших – использование научного метода, применение его там, где нужна практика, а не только и не столько теоретизирование. Это появилось не сейчас, и я не критикую ни в коем случае научный метод, который дал множество замечательных плодов современному миру. Я хочу сказать о другом. В богословии важна практика созерцательной жизни, это его основа.

Богословие должно осмыслять современность. Так было всегда. Порой мне кажется, что наше богословствование сегодня сводится к рефлексиям о том, “как было”. А ведь богословие во все времена осмысляло современную ему картину мира: физику (космологию), естествознание, культуру, общественную жизнь.

Богословие – не запутывание и не затруднение жизни человека. Хотя так может показаться, если начать читать богословский трактат или учебник по какой-либо богословской дисциплине.

Богословие, на мой взгляд, это не схоластика, не попытка разложить по полочкам всю невероятную сложность как тварного мира, так и нетварного, вечного, непостижимого Бога и Его отношения к нам, сотворенным Им людям. Богословие, прежде всего, – мистика. То есть то, что невозможно унифицировать, объективизировать и как-то объяснить. Можно лишь чувствовать самому, указывать путь, чаще всего, примерный, но все же способный помочь человеку пойти по направлению к Богу.

Мы все понимаем, что общих правил, которые подойдут всем людям, не существует. Мы слишком разные, с разным ощущением собственной свободы, нас вдохновляют разные вещи. Такими нас создал Господь, и Он, конечно знает о том, что мы такие – непохожие друг на друга. Я думаю, Он не хочет, чтобы мы жили одинаково, писали одинаковые тексты, говорили одни и те же слова, одинаково одевались и ели одинаковую еду.

Так вот, богословие должно помогать человеку понять, что все несколько сложнее, чем просто свод правил и предписаний. Об этом говорил Иисус Христос в Евангелии. К Нему пришел юноша, он соблюдал все правила, предписанные его народу. Никогда ничего не нарушал. Но он чувствовал, что это далеко не все, ради чего он живет. И Господь предложил ему кое-что глубоко личное, задевшее именно его. Он предложил ему вещь, которая, казалось бы, шла вопреки правилам его народа – “раздай свое имение и иди за мной”. Он был богат – отмечает евангелист. И мы знаем, что богатство тогда считалось благословением Бога, особым расположением Господа к человеку.

И мы видим, что Господь действительно тронул его сердце. Но и оставил за юношей свободу выбора, не выдавая категоричных рекомендаций, но “если хочешь быть совершенным ...” (Мф. 19:21) Оставлять за человеком свободу выбора – именно так действует в мире Бог. И этот евангельский эпизод говорит нам, что все сложнее, чем соблюдение предписаний и правил.

Часто формальные описания, исследования, классификация терминов, текстов и артефактов ассоциируется с богословием. Но это совсем не богословие. Это формальные, внешние вещи, которые никак не отражают глубины, таинственности, внутренней силы не то что Бога, но и какого-либо святого человека, какого-либо важного в духовном смысле события. Но богословие – как раз в глубоком внутреннем содержании, а не во внешних признаках. Специфические богословские дисциплины конечно важны, они помогают, но ходят вокруг. То, что внутри этого круга – постигается только мистической связью с Творцом: молитвой, причастием, созерцанием.

И конечно, центральная и самая современная тема богословия как жизни – это причастие. Соединение с Богом через принятие в себя Его Тела и Крови – и есть то самое современное богословие, мистическое богословие, воплощенное в жизнь.

Подлинное богословие основано на любви. Подлинное богословие эмоционально, необъективно, непредсказуемо, поскольку связано с непостижимым Богом. Богословие это не система знаний и не логические конструкции. Богословие не может создавать теории. Богословие непредсказуемо, поскольку не подвержено детерминизму и какой-либо логике. Однако сегодня под богословием понимается именно теоретизирование, чаще всего, лишенное всякого содержание, теоретизирование ради самого процесса.

Если говорить о богословском образовании, в частности, об образовании будущих священнослужителей, то это, конечно, прежде всего, должно быть современное хорошее гуманитарное образование. Плюс некоторые специфические дисциплины. Наша культура, европейская культура, – основана на христианстве. Поэтому богословское образование – прежде всего культурное образование.

Нужно поместить ученика в контекст, чтобы он смог понимать, что происходит в культурной и общественной среде, и почему это происходит именно так. Но это только первая ступень. Изучать то, что вокруг богословия – можно бесконечно долго, поскольку гуманитарная наука вообще не имеет обозримого предела. Но даже став безупречным специалистом в богословских и около-богословских науках, человек не станет богословом больше, чем какой-либо другой гуманитарный ученый.

Но и без гуманитарного бекграунда, одним только мистическим опытом, невозможно стать богословом, по крайней мере таким, который сможет выразить невыразимые вещи языком, понятным современному образованному человеку.

Богословие должно приближать человека к тому состоянию, которое задумал для него Бог: богословие – то, что делает человека свободным, счастливым, полным любви. Этих вещей не сможет сделать ни одна другая наука, гуманитарная, точная, и даже церковная или богословская. Изменение жизни и мироощущения происходит не в теоретической сфере, а в практике ежедневной жизни. Богословие всегда современно, если оно практикуется богословом.

Если богослов современен, то он безусловно начнет прорабатывать новые богословские вопросы. Как пример могу привести современного богослова протоиерея Вацлава Ежека, который размышляет и пишет о богословии эмоций, о котором до этой поры либо ничего не писали, либо писали мало и в контексте других тем.

Богословом призван быть каждый человек. В силу различных обстоятельств этого нет сейчас. И, скорее всего, не будет никогда. Но тогда богословами должны быть хотя бы те люди, на которых ориентируются другие в духовном плане. Это священники, архиереи, проповедники, люди Церкви. И это воспитание богословов, конечно, должно происходить в духовных школах – семинариях и академиях.

Образование сегодня, и, к сожалению, богословское образование не исключение -– это передача фактов. Но сами по себе факты не имеют ничего общего с богословием. Порой образование утрачивает дух личного взаимодействия и дух общности, которые являются основой теологического прогресса. Это оправдано экономически, оправдано с точки зрения менеджмента учебного заведения. И это хорошо, скорее всего, для любого образования, кроме духовного. Потому что духовное образование – это прежде всего воспитание, самовоспитание. Это больше педагогика, чем фактология. Поэтому учебному заведению, которое может давать богословское образование, приходится сталкиваться с издержками другого плана. Мы не можем быть конвейерным производством. Богослов – это всегда личность, уникальность, а значит, к нему необходим личный подход.

Современное богословие должно стать жизнью и сознанием Церкви, а не только набором интеллектуальных абстракций, пусть даже и логически выверенных. Современное богословие должно быть пастырским в том смысле, чтобы осмыслять конкретные проблемы живых людей, вести человека дня сегодняшнего к Богу, быть путеводителем, при этом действительно зная правильный путь. Мне нравятся слова митрополита Сурожского Антония по этому поводу, обращенные к священнослужителям: “Да, ты получил образование в богословской школе, будь то семинария, будь то академия, но все равно это умственное образование тебя святым не могло сделать; не воображай, что можешь вести людей от земли на небо… Знаете, когда люди берут проводника в горы, они выбирают человека, который там бывал, знает дорогу, уже проходил ею. А священник, особенно молодой, который говорит: “Я получил полное богословское образование, я могу взять человека за руку и привести в Царство Божие” – не прав, потому что он там никогда не бывал”.

Современное богословие должно быть мистическим – то есть сообщать человечеству знание о Боге Живом через молитву и таинства, через участие в евхаристической жизни церкви. Современное богословие должно быть практическим – то есть не только словами и текстами говорить о Боге и спасении. Всю жизнь свою богослов должен наполнять содержанием жизни вечной.

Современное богословие должно быть разъяснением спасительного опыта Церкви, объяснением тех событий, которые стали основанием нашей веры – я имею в виду боговоплощение, жизнь, страдания, смерть и воскресение Господа нашего Иисуса Христа. Разъяснением значения этих событий для человека, живущего в современном мире, окруженного совершенно иным контекстом, наполненного почти полностью отличными смыслами, чем те, которыми жило человечество времен Спасителя и Великих Отцов.

И главное, современное богословие должно быть литургическим. В мире, где ко многим явлениям относятся, как к услугам, в том числе и к Церкви, которая должна “обслуживать” духовные потребности человека, современное богословие должно говорить о Божественной миссии, о величайшем даре приобщения к Божественным тайнам, о причастии Святого Духа, о таинственном общении богочеловеческого организма Церкви через Евхаристию – вкушение Тела и Крови Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа.

Архиепископ Верейский Амвросий (Ермаков)

Источник: Официальный сайт Московской православной духовной академии

10 октября 2018 г.

[Vardan]

Настоятель Ватопедского монастыря архимандрит Ефрем
Γέροντας Εφραίμ, Καθηγούμενος Ιεράς Μεγίστης Μονής Βατοπαιδίου Εμπειρική και ακαδημαϊκή θεολογία

Богословие не является для человека неким далеким и отстраненным явлением. Человек, созданный «по образу и подобию» Божию, может в действительности общаться с Богом. Он может по сути своей стать подобным Богу —под действием благодати Божией; он оживотворяется Богом, и вся его жизнь наполняется смыслом свыше. Произносимые им слова станут богословствованием, если они будут выражением, отображением и порождением разума, который находится в единении и в живом, действительном общении с ипостасным Божественным Словом.

В данном выступлении мы обратимся к учениям двух известных богословов, преуспевших в опытном, практическом богословии, — святому Григорию Паламе и приснопамятному старцу Софронию Эссекскому.

«Богословие — это когда мы живем в Боге, а Бог живет в нас» — очень точно отметил однажды старец Софроний. Богословию нельзя научить, оно не является порождением интеллекта, каким бы гениальным этот интеллект ни был. Богословие – это живой опыт, это — состояние нашего духа, которое можно достичь только опытным путем. Оно становится содержанием нашей молитвы и в то же самое время развивается благодаря молитве и питается ею. Святые отцы говорят, что богослов — этот тот, кто молится; и тот, кто приобрел истинную молитву, становится истинным богословом.

Православное Предание подчёркивает одну очень важную мысль, что человеку для достижения состояния истинного богословия, выражающегося в живом, реально переживаемом духовном опыте и высочайшем качестве ума, созерцающего духовные предметы такими, как они есть на самом деле, необходимо пройти на практике путь духовного очищения и возрастания в рамках исихастского аскетического образа жизни, который строго бы следовал последовательности духовных деланий и переживаемых состояний: послушность-молитва-богословствование. Как говорил старец Ефрем Катунакский, послушание является основой для чистой и богоугодной молитвы, а молитва, в свою очередь, приводит к очищению сердца от страстей и дару непогрешимого богословствования, переживаемого на опыте. Основой для приобретения дара богословствования он считал блаженное послушание.

Истинное богословие — это рассуждение о Боге, которое проистекает из единения с Богом. Без этого единения рассуждение о Боге не имеет смысла. Это то же самое, что описывать город, в котором ты никогда не был и который ты не видел своими глазами. Богословие как интеллектуальная деятельность, разработка суждений и понятий, намного уступает богосозерцанию. Без последнего богословие становится бесплодным, т.е. остается в рамках тварного; ему неведомо проявление нетварного в творении, и оно не способствует осуществлению общения с Богом. Святой Григорий Палама подчеркивает, что такое богословие настолько далеко отстоит от богосозерцания и от богообщения, насколько знание о богословии отстоит от умения богословствовать лично, поскольку рассуждать о Боге и находиться в живом общении с Ним — это не одно и то же. Святой Григорий Палама проводит различие между таким рассудочным, академическим богословием и богосозерцанием. Богословие отличается от богосозерцания ровно таким же образом, как знание о предмете отличается от обладания им. Только тот, кто вкусил благодать Божию на своем опыте и кому знакомо единение с Богом, может истинно и верно рассуждать и говорить о Боге, может богословствовать непогрешительно и правильно.

Это божественное единение становится возможным, когда умная энергия души спускается в очищенное от страстей сердце человека — то есть туда, где человек встречается с Богом. Открытие для себя совершенной энергии ума, помогающей душе постигнуть суть явлений и вещей через умозрение, и ее освобождение от холодной рассудочной деятельности является, пожалуй, самым важным вопросом для внутренней духовной жизни человека. Как абсолютно верно заметил приснопамятный о. Иоаннис Романидис, у совершенного богослова должна быть развита как умная энергия души, так и рассудочная деятельность. Соединение ума и сердца посредством умной молитвы привлекает божественные дарования к тем, кто со смирением и вниманием занимается умным деланием.

Переживание на своем опыте благодати Божией, которое, в конце концов, приводит к созерцанию нетварного света — это безопасный и испытанный способ прикоснуться к богословию. «Истинное же богословствование предполагает достижение со превышним Светом преестественного соединения», — пишет св. Григорий Палама. Именно таким является настоящее, благодатное, святоотеческое богословие, основанное на живом опыте общения с Богом. Оно находится не на уровне академического богословия и образования, а намного на более высоком уровне.

Настоящее практическое богословие обеспечивает и указывает верный путь, при помощи которого становится возможным познать истинную личность человека — чего не в состоянии достичь академическое богословие. Многие говорят сегодня о личности, но используют при этом аппарат философско-религиозных понятий и академический подход, который может лишь привести к превращению «отвратительной маски» в «маску интеллектуальную» или к отождествлению нового человека, пришедшего на смену «человеку ветхому», с неким академическим богословом в мантии. Но в этом контексте речь, конечно же, никак не может идти об очищении, просвещении и обожении человека. Только путем теоретического познания, без практики, невозможно достижение православной духовной жизни и проявление истинной сути человека. «Потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут», — говорит св. апостол Павел. Святые отцы подчеркивают, что способность богословствовать приходит в качестве награды за настоящее духовное делание, когда «делание является основанием, на котором зиждется созерцание», а не наоборот.

Эта практика с точностью применяется в монашестве. Все монастыри являются школой духовной жизни и функционируют по единому принципу. Однако «школа монашества» отличается от богословских факультетов, которые были организованы в рамках определенных исторических условий мирской жизни. Монашество – это особая школа, где каждый день, каждое мгновение, каждое слово связаны с бытием Бога, с жизнью согласно с Его законами и заповедями». Старец Софроний подчеркивает, что «предаваясь монашеской жизни, мы максимально близко подходим к восприятию Бога, чего невозможно достичь, следуя логическим умозаключениям, которым обучают на богословских факультетах. Наша школа движется вперед лишь путем следования заповедям Божиим. В этом заключается различие между укладом монашеской жизни и системой обучения на богословских факультетах, где разрешается вести такой образ жизни, который нравится, лишь бы ты посвящал свои мысли проповедованию и учению. Что касается монашества, то здесь, главным образом, вопрос заключается в том, как прожить очередной день и не согрешить».

Такое освобождение от греха имеет большое значение, поскольку способно привести к видению Господа: «Блаженни чистии сердцем, яко тии Бога узрят». Профессор Георгиос Мандзаридис высказывается следующим образом по этому поводу: «Чистота сердца является условием боговидения, которое, в свою очередь, служит источником истинного богословия. Истинные богословы Церкви – это, в первую очередь, боговидцы. Наивысшим проявлением, кульминационной точкой богословия является видение Бога».

Святоотеческое богословие является богословием практическим. Простые монахи, несмотря на тот факт, что они совершенно не имели мирского образования, тем не менее, прожили и испытали величие этого богословия на своем опыте. Приснопамятный старец Иосиф Исихаст в одном из своих писем писал: «Истинный монах — это произведение Святого Духа. И когда в послушании и священно-безмолвии очищаются его чувства, когда его ум утишается и он достигает чистоты сердечной, то тогда получает благодать, просвещение и духовное ведение. Он сам становится светом, весь его ум, все его существо просвещается и источает богословие, так что если записывают трое, то не успевают за потоком благодати, который источается волнообразно и распространяет мир и крайнюю неподвижность страстей во всем теле».

Слово всех истинных богословов, познавших богословие на своем опыте, «живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа», их слово способно исцелить и возродить «труждающиеся и обремененные сердца» людей. Это слово — основанное на реальном опыте; отличающееся от других; слово, изреченное мужами совершенными; слово, вдохновляемое Духом Святым, которое ощутимо воздействует на сердце человека; оно не имеет ничего общего со словом рассудочным, рационалистическим, с сухим, безжизненным академическим словом.

Что может предложить человеку академическое богословие? Профессор Георгиос Мандзаридис, пытаясь определенным образом соединить академическое и практическое богословие, дает очень верную трактовку академического богословия, при этом используя термин «осознание» из социологии Макса Вебера.

«При этом исследователь не только не исключает из своего исследования богословский опыт, который представляет собой опыт познания нетварного, но и пытается, насколько возможно, понять его и представить максимально истинным образом. Осознание в этом случае происходит не только с помощью рассудка, интеллекта, а приобретает глубокий духовный характер. Речь идет не о рассудочном, а о духовном подходе, который становится возможным при помощи деятельности человеческого разума, как это отмечается в библейской и святоотеческой антропологии». Профессор Мандзаридис подчеркивает, что «аскетическое делание становится методом богословского познания или методом богословской науки. И, таким образом, методология богословской науки, по сути, совпадает с методологией усовершенствования человека путем аскетического делания».

Богословие в своем истинном измерении неразрывно связано с аскетическим образом жизни и стяжанием благодати Божией, и имеет практический характер. Наилучшее сочетание практического и академического богословия достигается в том случае, когда ведущую роль в этом единении занимает практическое богословие. Практическое богословие более важно, имеет духовный приоритет по сравнению с академическим богословием; при этом присутствие последнего не исключается полностью и не отрицается его значение, «что было бы не просто ошибочным, но даже греховным», как очень точно отметил старец Софроний. Академическое богословское образование открывает перед нами новые горизонты, позволяет нам разобраться в богословских проблемах каждой новой исторической эпохи, всегда является необходимой составляющей в качестве знания. Но достичь наивысшего уровня, единения с Богом, возможно только по благодати Божией, путем применения богословия на практике, в своей жизни.

Общеизвестным фактом является, конечно, и то, что академическое богословие часто бывало безразличным, а иногда и высмеивало практическое богословие, что, в свою очередь, является плодом обмирщения. Обмирщение в жизни и укладе Церкви, и обмирщение богословия находятся в зависимости друг от друга. Чем больше искажается жизнь верующих, чем меньше они опираются на Евангельские заповеди, чем больше верующие «сообразуются веку сему» и чуждаются святоотеческой традиции, тем более обмирщенной становится Церковь и Ее богословие. Обмирщение богословия отражает обмирщение Церкви и наоборот.

Мы надеемся, что в монашестве и в академических кругах и далее будут присутствовать богословы, применяющие богословие на практике, в своей собственной жизни, поскольку и монахи, и академические богословы должны стать настоящими богоносцами. Может быть, они и не достигнут той высоты и того опыта, которыми обладал св. Григорий Палама или старец Софроний, но, тем не менее, они должны хотя бы постараться приблизиться к ним и черпать вдохновение из их опыта.

Более того, следует отметить, что все верующие, крещенные православные христиане, могут на себе испытать сущность богословия, которое ни в коей мере не является привилегией лишь тех, у кого есть дипломы об образовании богословского факультета. Богословие, как мы уже неоднократно отмечали, напрямую связано с сознательным следованием евангельским заповедям и жизнью во Христе. Во времена Византийской империи богословствовали все, даже императоры. В Константинопольском университете богословие не преподавалось. С жесткой критикой в адрес известного богослова того времени Иоанна Кипариссиотиса, противника учения св. Григория Паламы, после смерти святителя выступил не кто иной, как император Иоанн Кантакузин, а не какой-либо представитель церковного руководства.

Очень важно, чтобы в эту эпоху постмодернизма и глобализации, современниками которой мы являемся, святоотеческая традиция продолжала жить и применяться на деле, чтобы богословие освободилось от жалкой и мелочной самодостаточности, напрочь отвергло бы все элементы обмирщения и не превратилось бы в постпатристическое богословие, видоизмененное и чуждое благодати Святого Духа, которая направляла святых отцов нашей Церкви. Мы желаем, чтобы богословие оставалось живым, помогало решать ключевые проблемы человеческой жизни, применялось на практике, было исполнено благодати Святого Духа и всегда применяло святоотеческий подход по отношению к нашим ближним.

перевод интернет-содружества Православный Апологет 2018 год.

[Виктор А.]

Истинное богословие — это рассуждение о Боге, которое проистекает из единения с Богом. Без этого единения рассуждение о Боге не имеет смысла.

Да, и свт. Игнатий Брянчанинов всё время повторял:
"Теоретическое изучение богословия требует, чтобы ему сопутствовало изучение деятельное."

[Юханна]

Да, и свт. Игнатий Брянчанинов всё время повторял:
"Теоретическое изучение богословия требует, чтобы ему сопутствовало изучение деятельное."

Литургия-общее дело.Единение с Богом-Причастие.

[anro]

Цитата Сообщение от Vardan Посмотреть сообщение
Истинное богословие — это рассуждение о Боге, которое проистекает из единения с Богом. Без этого единения рассуждение о Боге не имеет смысла.

Да, и свт. Игнатий Брянчанинов всё время повторял:
"Теоретическое изучение богословия требует, чтобы ему сопутствовало изучение деятельное."

Да и Аминь!
Теория и практика - две почти вечные сестры-дисциплины единой спасающей веры.
Вера без дел - не состоявшаяся и обреченная попытка верить в Бога по своему (грешному).
А дела без веры - всего лишь обычные дела, не влияющие на спасение души.

[anro]

"Истинное богословие — это рассуждение о Боге, которое проистекает из единения с Богом".

Без этого самого единения, богословствование (слово о Боге), - мирская мудрость и пустословие. Чего в избытке на этом Христианском форуме.

[anro]

...Единение с Богом-Причастие.

Причастие - это только одна часть из общего многостороннего истинного единения с Господом. Причем при условии, что причастник старается вести святую жизнь в своей повседневной жизни. Иначе от того у нас много немощных и больных духовными болезнями (маловерием, равнодушием, ленью в веренном служении и т.д.). Также и физическими недугами.

[Юханна]

(маловерием, равнодушием, ленью в веренном служении и т.д.)

Вот я именно такой и есть.

[anro]

Вот я именно такой и есть.

Видение себя в непредвзятом свете - очень полезная черта характера, которая дает пишу здравому рассудку понимать, куда это может привести в итоге.

Со всем уважением.

[Юханна]

Видение себя в непредвзятом свете - очень полезная черта характера, которая дает пишу здравому рассудку понимать, куда это может привести в итоге.

Со всем уважением.

А вы значит не такой? Идете уверенной походкой и верным путём? Типа как баптисты и пр.нео?

[anro]

А вы значит не такой? Идете уверенной походкой и верным путём? Типа как баптисты и пр.нео?

Просто я поделился тем, что помогает мне самому, чтобы стараться стоять в вере.
Непредвзятое видение себя (правдивая самооценка) и осознание будущих последствий, о чем предостерегаем меня Слово Божье, дают мне стимул продолжать двигаться по узкому и тернистому пути к достижению главного Божьего обетования.

По отношению к Вам я выразился в позитивном ключе. Но Вы, видно, поняли это в отрицательном смысле.

Есть и другая сторона самокритики:
Я могу говорить о себе, какой я слабоверный, нерадивый и т.д., но не производить над собой работу по улучшению этих известных (мне и всем) слабых черт своего христианского характера.
Такое правдивое говорение и открытая правда ни до чего хорошего меня никогда так и не доведет. А наоборот, будет направлять и подталкивать только к убеждению невозможности что-то уже изменить внутри себя.
И с годами будет все только ухудшатся. И в место преобразований - неизбежная деградация.