Вопрос к мессианским евреям о Дидахэ

[Тимофей-64]

Вопрос именно к мессианским евреям.
Есть такой документ, о котором было много споров, о его происхождении и времени написания. Дидахэ - Учение апостолов язычникам.
Очевидно, что адресован он христианам из язычников. Но очень напоминает, что относится именно к временам апостолов.

Более длинного предисловия к нему давать сознательно не хочу.
Потому что именно мнение мессианских евреев, ориентирующихся на лучшие традиции общины Иакова, меня сейчас интересует больше всего.
Друзья, узнаете ли вы в этом документе нечто близкое по стилю, духу и букве? Признаете ли этот документ исходящим из мессианско-иудейской общины в языко-христианскую?

(П.с. Вряд ли когда-либо этот документ существовал на иврите или арамейском, он изначально адресовался греко-говорящим, так что лингвистический анализ, попытки обратного перевода здесь не помогут)

[Diogen]

Вопрос именно к мессианским евреям.
Есть такой документ, о котором было много споров, о его происхождении и времени написания. Дидахэ - Учение апостолов язычникам.
Очевидно, что адресован он христианам из язычников. Но очень напоминает, что относится именно к временам апостолов.

Более длинного предисловия к нему давать сознательно не хочу.
Потому что именно мнение мессианских евреев, ориентирующихся на лучшие традиции общины Иакова, меня сейчас интересует больше всего.
Друзья, узнаете ли вы в этом документе нечто близкое по стилю, духу и букве? Признаете ли этот документ исходящим из мессианско-иудейской общины в языко-христианскую?

(П.с. Вряд ли когда-либо этот документ существовал на иврите или арамейском, он изначально адресовался греко-говорящим, так что лингвистический анализ, попытки обратного перевода здесь не помогут) Да.
В отличие от канонических текстов Дидахе не заворачивает какую-то глубокую истину в историю, а там - читающий да разумеет.
Здесь конкретные инструкции. Вообще-то Павел занимался тем, что адаптировал многовековый опыт синагог для новообразованных общин обращённых из язычников.

Вот ещё что. Сейчас христиане представляют себе иудаизм как систему, нацеленную на исполнение заповедей. С ноткой страха перед наказанием за нарушение. Это не так. Посмотрите сюда:


Дидахе, 6:2 если ты сможешь понести все иго Господне, то будешь совершен, а если не можешь, то делай то, что можешь.

Вот это - и по-библейски, и по-иудейски, и по- новозаветнему. Как для иудеев, так и для неевреев. И почему-то неудобно для христиан наверное всех конфессий.

[Тимофей-64]

Да.
В отличие от канонических текстов Дидахе не заворачивает какую-то глубокую истину в историю, а там - читающий да разумеет.
Здесь конкретные инструкции. Вообще-то Павел занимался тем, что адаптировал многовековый опыт синагог для новообразованных общин обращённых из язычников.

Вот ещё что. Сейчас христиане представляют себе иудаизм как систему, нацеленную на исполнение заповедей. С ноткой страха перед наказанием за нарушение. Это не так. Посмотрите сюда:


Дидахе, 6:2 если ты сможешь понести все иго Господне, то будешь совершен, а если не можешь, то делай то, что можешь.

Вот это - и по-библейски, и по-иудейски, и по- новозаветнему. Как для иудеев, так и для неевреев. И почему-то неудобно для христиан наверное всех конфессий.
Спасибо, с этим я согласен.
Но главное, как я понял, Вы подтверждаете, что документ родился в мессианской ИУДЕЙСКОЙ, а не греческой среде?
Так?
Поверьте, для меня это важно.

[Ибрагим Аббас]

Если можете, поясните, пожалуйста, в чем тут суть, почему разница между днями поста?
Дидахе 8:1. Посты же ваши да не будут с лицемерами, ибо они постятся во второй и пятый день недели. Вы же поститесь в четвертый и шестой.

[Денис Васильевич]

Спасибо, с этим я согласен.
Но главное, как я понял, Вы подтверждаете, что документ родился в мессианской ИУДЕЙСКОЙ, а не греческой среде?
Так?
Поверьте, для меня это важно.

Оды Соломона тоже из иудео-христианской общины, есть на русском текст. Помню участника из форума Евангелие ру. Серг-Серг, который мне писал, что тринитарная формула является аутентичной для иудео-христианской среды, так как упоминается не только в Евангелии от Матфея, но и в таких иудео-христианских памятниках, как Дидахе и Оды Соломона. По иудео-христианству есть монография французского кардинала Жана Даниэлу, она тоже есть на русском.

[Тимофей-64]

Если можете, поясните, пожалуйста, в чем тут суть, почему разница между днями поста?
Дидахе 8:1. Посты же ваши да не будут с лицемерами, ибо они постятся во второй и пятый день недели. Вы же поститесь в четвертый и шестой.
У фарисеев был заведен пост в понедельник и четверг.
Вот апостолы и переменяют эти дни. Отсюда пошел христианский обычай поста в среду и пятницу. Пятница - это понятно, день распятия Господа Иисуса. А в среду, как считается, Он был предан Иудой.

[Diogen]

Спасибо, с этим я согласен.
Но главное, как я понял, Вы подтверждаете, что документ родился в мессианской ИУДЕЙСКОЙ, а не греческой среде?
Так?
Поверьте, для меня это важно.У меня не хватает компетенции. По приведённому вижу иудейское влияние, но чтобы исключить греческое - не возьмусь.

[Ибрагим Аббас]

А в среду, как считается, Он был предан Иудой
"Как считается" имеется в виду то что в среду, или "как считается" то что предал?

[Денис Васильевич]

Да.
В отличие от канонических текстов Дидахе не заворачивает какую-то глубокую истину в историю, а там - читающий да разумеет.

Что до письменных источников, мы находим две цитаты из Ветхого Завета (Мал.1:11–14 и 14:13; Зах.14:5 и 16:7), две из Нового, обе – из Матфея, и одно, вероятно, из неизвестной апокрифической книги (1:6: «Сказано, пусть милостыня запотеет в руках ваших, пока вы не узнаете, кому подаете»). Вот цитаты из Матфея: «Не молитесь как лицемеры, но как Господь заповедал в своем Евангелии, молитесь так, «Отче наш, сущий на небесах… ибо Твоя власть и слава вовеки» (8:2, из Мф.6:5 и далее) и «Никто да не ест и не пьет вашу евхаристию, кроме тех, кто был крещен во имя Господа; ибо к этому применимы слова Господа: «Не давайте святыни псам» (9:5, из Мф.7:6).

Кроме них в Дидахе есть три изолированные ссылки на то, что Господь заповедал в Евангелии (9:34, 15:3 и 4), и слышны отголоски некоторых новозаветных книг. Анализ этих упоминаний показывает, что главным источником, из которого автор почерпнул свои знания наставлений Иисуса, было Евангелие от Матфея. Вместе с тем очевидно, что ему известны и устные предания.

В евхаристических молитвах (гл. 9–10) заметны едва различимые следы евхаристических отрывков из четвертого Евангелия (6:25–58) и молитвы Иисуса из Ин.17, но они не настолько четки, чтобы можно было с уверенностью говорить, что автор читал список Евангелия от Иоанна. Скорее всего, они отражают общую для автора Дидахе и евангелиста Иоанна традицию.

Брюс М. Мецгер
Канон Нового Завета
III. Дидахе

[Денис Васильевич]

Любой, кто всерьез читал Дидахе (один из наиболее ранних памятников христианской письменности), должен был заметить, что этот текст имеет множественные параллели с Евангелиями: в частности, Евангелием от Матфея.

Эти параллели — не просто богословские аллюзии, но прямые лексические совпадения, что дает библеистам серьезные основания полагать, что один из этих текстов зависит от другого.

Какова природа этой зависимости? Сложно сказать. Поскольку Дидахе нередко датируется концом I в., некоторые ученые полагают, что именно Евангелие зависит от него [1], хотя лично мне такой вариант кажется маловероятным.

Как бы там ни было, зависимость есть, и ниже вы найдете таблицу, в которой отображены все текстуальные и богословские параллели, обнаруживаемые между Дидахе и Евангелием от Матфея.

Не благодарите!

———
[1] A. J. P. Garrow, The Gospel of Matthew's Dependence on the Didache (London: T&T Clark International, 2004).

https://t.me/kovyniev_blog/889

[Денис Васильевич]

Первая строка этого трактата - «Учение Господа язычникам (или народам) двенадцатью апостолами».

Из одного англоязычного форума:

"Я слышал, что некоторые ученые предполагают, что Дидахе мог быть написан около 50 г. н.э. как своего рода конкретизация более раннего решения Собора о язычниках в Деяниях 15".

[Денис Васильевич]

Кстати, помимо греческой рукописи Дидахе, обнаруженной в 1873 году Филофеем Вриенниосом, митрополитом Никомидийским, была найдена эфиопская версия Дидахе (она содержала 11:3-13:7 и 8:1-2) и опубликована Хорнером в 1904 году. Греческий (1922) и коптские (1924) фрагменты были обнаружены среди оксиринхских папирусов. Текст также в значительной степени сохранился в Апостольских конституциях четвертого века (VII 1-32), опубликованных Шлехтом в 1901 году.

[Денис Васильевич]

Происхождение слова «иудео-христианство», используемого в историческом смысле, впервые было использовано в 1829 году. Им пользовался еврейско-христианский миссионер по имени Йозеф Вольф (1795-1862). Отец Вольфа был раввином и жил в Германии. Йозеф обратился в христианство через чтение книг Иоганна Михаэля фон Зайлера и крестился в 1812 году недалеко от Праги. Оно использовалось в ином значении, чем сегодня: «иудео-христианский» относился к евреям, обращенным в христианство.

Нынешнее значение слова «иудео-христианский» применительно к этике впервые появилось в печати 27 июля 1939 года с фразой «иудео-христианская схема морали» в New English Weekly; этот термин продвигался группами, которые превратились в Национальную конференцию христиан и евреев. Слова, написанные через дефис, должны были бороться с антисемитизмом путем выражения более инклюзивной идеи американских ценностей, а не только христианских или протестантских.

Большая часть христианской Библии, говорят сторонники, является еврейским Писанием, и она используется в качестве морального и духовного учебного материала во всем христианском мире.

Дон Элмор

- - - - - Добавлено - - - - -

Из англоязычной википедии:

Возникновение термина «иудеохристианский» и «иудеохристианство» согласно «Оксфордскому словарю» датируется 1899 и 1910 годами соответственно... На использование термина «иудеохристианство» повлияли труды Фридриха Ницше, который выразил своё отношение к религиозной доктрине, развитой христианством из иудаизма в книге «Антихрист».

[Денис Васильевич]

Православная Энциклопедия:

Термин Иудеохристианство появляется впервые у авторов XVIII в. Противопоставление Павлова языкохристианства и иудеохристианства Петра, Иакова и Иуды встречается в работах Й. Землера, И. Михаелиса, Г. Э. Лессинга. В научный оборот термин прочно вошел после исследований Ф. К. Баура, который использовал его для описания первохрист. общины, возглавляемой ап. Петром, в оппозиции к ней, по его мнению, находился ап. Павел (точнее, ап. Павел конфликтовал не с самим Петром, а с лжеапостолами, которые проповедовали от его имени).

Против теории Баура выступил А. Ричль. Он указал на невозможность дать четкое определение Иудеохристианства, но попытался провести границу между иудеохристианами (теми, кто одобряли миссию к язычникам при сохранении верности Закону Моисееву) и иудействующими («фарисеями» - оппонентами ап. Павла). Поскольку он исходил из теории приоритета Евангелия от Марка, первые христиане, по его мнению, не могли быть иудействующими. Хотя фарисейская тенденция проявилась в определенный момент в виде оппозиции ап. Павлу, между Павлом и др. апостолами не было серьезного спора. Основной конфликт разворачивался между иудеями и христианами, поскольку Иисус принес новое понимание Закона Моисеева. Позже, в ходе борьбы с гностицизмом, оба течения были объявлены еретическими, а основу учения католической Церкви составило только Павлово богословие (эту т. зр. поддержал А. фон Гарнак). Умеренное иудеохристианство сохранилось под названием «назареи».

Поскольку в древней Церкви «иудеохристиане» не было самоназванием ни одной из групп ни внутри Церкви, ни вне ее (хотя блж. Иероним называл иронически iudaei christiani тех христиан, к-рые хотели бы восстановить жертвоприношения животных, вместо того чтобы ожидать обращения иудеев в христианство (Hieron. In Zach. 3. 14. 9)), исследователи используют этот термин для обозначения разных явлений в истории христианства.

[Денис Васильевич]

То есть, возникает вопрос: насколько уместен термин "иудеохристианство"? Авторы 18-19 веков, тогдашние представители тюбингенской школы, выдумали этот термин как противопоставление Павла другим Апостолам. А нынешние библеисты считают такой взгляд устаревшим и неуместным.

[Денис Васильевич]

В статье, Дидахе рассматривается как источник, свидетельствующий о начатках практики оглашения в церкви I–II вв.:

Структура оглашения в древней церкви по тексту Дидахе (https://kateheo.ru/katekhetika/issledovanie-istorii-katehizacii/struktura-oglasheniia-v-drevnei-tserkvi-o-tekstu-didakhe?ysclid=lzmqdbcxs8381553909)

[Денис Васильевич]

Католическая Энциклопедия. Дидахе:

Старый латинский перевод, найденный д-ром Й. Шлехтом в 1900 году, имеет более длинное название, в котором отсутствует слово «двенадцать», и имеет рубрику «De doctrinе Apostolorum». Для удобства содержание можно разделить на три части: первая – это «Два Пути», Путь Жизни и Путь Смерти; вторая часть представляет собой ритуал, посвященный крещению, посту и Святому Причастию; Третий говорит о служении. Доктринальное учение предполагается, но оно не преподается.

Дидахе упоминается Евсевием после книг Священного Писания (Церковная история III.25.4): «Пусть среди спурии будет помещено написание Деяний Павла, так называемого Пастыря и Апокалипсиса Петра, а кроме всего этого Послание, известное как послание Варнавы, и то, что называется Учением Апостолов, а также... Апокалипсис Иоанна, если это будет сочтено уместным...» Святые Афанасий и Руфин прибавляют «Учение» к разумным и другим второканоническим книгам. Аналогичное место она занимает и в списках Никифора, Псевдо-Анастасия и Псевдо-Афанасия (Синопсис). Псевдо-Киприан "Adversus Aleatores" цитирует его по имени. Непризнанные цитаты очень распространены, хотя и менее определенны. «Два пути» появляются в Послании Варнавы, cc. xviii-xx, иногда слово в слово, иногда прибавляются, перемещаются или сокращаются, а Barn., IV, 9 взято из Дидахе, xvi, 2-3, или наоборот. Герм, Ириней, Климент Александрийский и Ориген, по-видимому, используют это произведение, так же как и на Западе Оптат и "Gesta apud Zenophilum". Didascalia Apostolorum основаны на Didache. Апостольский церковный устав сыграл свою роль, Апостольские Конституции воплотили в себе Дидаскалию. Отголоски есть у Юстина, Татиана, Феофила, Киприана и Лактанция.

Вторая глава содержит заповеди против убийства, прелюбодеяния, воровства, жадности и лжесвидетельства — именно в таком порядке — и дополнительные рекомендации в зависимости от них. В гл. III нам рассказывается, как один порок приводит к другому: гнев — к убийству, вожделение — к прелюбодеянию и так далее. В этом разделе показаны некоторые близкие сходства с Вавилонским Талмудом.

Ряд наставлений добавлен в гл. IV, которая заканчивается словами: «Таков Путь Жизни». «Путь смерти» — это просто список пороков, которых следует избегать (v). Гл. VI призывает к соблюдению Пути этого Учения: «Если ты можешь нести все иго Господне, ты будешь совершенным; А если не можешь, делай то, что можешь. Что же касается пищи, то терпи, что можешь; но осторожно избегайте того, что приносилось в жертву идолам; ибо это служение мертвых богов».

Латинский перевод заменяет гл. VI таким же окончанием, опуская всякое упоминание о мясе и идололатрии и заканчивая per d. n. j. C . . . . in sæcula sæculorum, amen. На этом перевод подошел к концу. Мы видим, что переводчик жил в то время, когда идолопоклонство исчезло, а остальная часть «Дидахе» устарела. У него не было такой причины опускать гл. 1, 3-6, так что этого, по-видимому, не было в его копии.

[Денис Васильевич]

Католическая Энциклопедия. Дидахе:

Рассмотрение евхаристических молитв:

В этих молитвах мы находим глубокое благоговение и действие Евхаристии на вечную Жизнь, хотя в них нет явного упоминания о Истинном Присутствии. Слова благодарения за чашу повторяет Климент Александрийский, "Quis div.", 29: "Это Он [Христос] излил вино, кровь виноградной лозы Давидовой, на наши израненные души"; и Ориген, "In i Judic.", Hom. VI: «Прежде чем мы опьянимся Кровью Истинной Виноградной Лозы, восходящей от корня Давидова». Упоминание о чаше перед хлебом согласуется со святым Лукой, XXII, 17-19 в «западном» тексте (в котором опущен стих 20) и, по-видимому, происходит от иудейского благословения вина и хлеба, с которым молитвы в гл. IX имеют близкое сходство.

[Денис Васильевич]

Католическая Энциклопедия. Дидахе:

Вне всякого сомнения, мы должны рассматривать автора как человека, жившего в очень ранний период, когда еврейское влияние все еще играло важную роль в Церкви. Он предостерегает христиан не поститься вместе с иудеями и не молиться вместе с ними; тем не менее, два поста и три молитвы смоделированы по еврейскому обычаю.

[Денис Васильевич]

Кстати, в Дидахе сообщается, что Крещение предваряется катехизацией (т. е. оглашением).

[Денис Васильевич]

Что касается чтения молитвы «Отче наш» трижды в день, по-видимому молитва читалась в III, VI, IX часы, унаследованные от богослужения Ветхозаветной Церкви. Католик Михаил Кунцлер, в своем трехтомнике "Литургия Церкви", описывает историю Литургию Часов, как наследие от иудейской традиции. Строго установленные времена для молитвы — это наследие Израиля. Синагогальные службы отправлялись именно в те часы дня, когда в Храме приносилась ежедневная жертва.

- - - - - Добавлено - - - - -

Дидахе имеет ярко выраженный вселенский характер молитвы: «Пусть соберется Церковь Твоя от концов земли в Царство Твое».

[Денис Васильевич]

Протоиерей Ливерий Воронов считает, что молитва IX главы — это молитва Агапы, на которой наполняли первую чашу и вкушали хлеб. Собственно же евхаристической является молитва X главы, потому что Евхаристия совершалась «после насыщения», т. е. в конце Агапы.

[Денис Васильевич]

В качестве альтернативы, можно упомянуть гипотезу Карабинова, который считает обе молитвы евхаристическими, но первая молитва завершает крещение, описанное в VII главе. Эта гипотеза предполагает, что Евхаристия даже в век Апостольский не была неразрывно связана с Агапой и иногда совершалась отдельно от неё, а именно — в соединении с крещением (ср. у Иустина Философа: 65-я и 67-я глл. I Апологии).

Далее: легко увидеть, что мы имеем две благодарственные молитвы (по позднейшей терминологии — Префации). Впрочем, некоторые видят здесь и Анамнесис, но без воспоминания о Крестной Жертве Искупителя и без Его установительных слов («Сие есть тело мое...» и т. д.).

Проф. И. Карабинов считает, что они появились позднее. Но ведь мы помним, что они были уже во времена ап. Павла (1 Кор. XI, 23—25)! Поэтому вероятнее, что здесь действует «disciplinae arcanae», т. е. Закон Аркана, предписывающий скрывать сакральные слова, предохраняя их от поругания язычников (Кестлин).

[Денис Васильевич]

Есть мнение, что евхаристические молитвы Дидахе, это не формуляр, т. е. не запись уже установленного чина, а лишь пример или образец благодарственной молитвы, потому что в самом Дидахе сказано: «Пророкам же позволяйте благодарить сколько они пожелают». Пророк естественно, благодарил «в Духе» — спонтанно и импровизационно. Если что, я сейчас произвольно цитирую Виктора Алымова, цитирую из его работы и в сообщениях выше. Католическая Энциклопедия сообщает: "Во втором веке пророчество было только харизмой, а не служением".

[Денис Васильевич]

Дидахе сообщает о рукоположении епископов и диаконов:

"Рукополагайте себе епископов и диаконов, достойных Господа, мужей кротких и несребролюбивых, и истинных, и испытанных, ибо и они исполняют для вас служение пророков и учителей".

[СергСерг]

Здесь можно прорекламировать издание текстов мужей апостольских 2008 г, с переводом Дидахе и ценными научными комментариями, над текстом этого раннехристианского памятника основательно тогда потрудились В. Асмус и А. Дунаев
https://vk.com/wall-152037058_5208

[Тимофей-64]

"Я слышал, что некоторые ученые предполагают, что Дидахе мог быть написан около 50 г. н.э. как своего рода конкретизация более раннего решения Собора о язычниках в Деяниях 15".
Именно так!

[Денис Васильевич]

Епифанович пишет:

Некоторые авторы пользовались текстом «Дидахи» в полном объёме современного текста константинопольской рукописи и знали не только учение о двух путях (1–6), но и 7–16 гл. памятника194, а также и специфически-христианский отдел первой главы (Ерм, сирийская «Дидаскалия», блж. Августин, прп. Иоанн Лествичник). Из IV в. лучший свидетель – «Апостольские постановления».

[Денис Васильевич]

Именно так!

Профессор Епифанович:

"Назначение «Дидахи» было к «народам», то есть язычникам, но вернее, что оно предназначено было для общин христианских, из язычников и иудеев, ибо с 7 гл. мысль автора постоянно обращается к общинам, к верующим во Христа. Впрочем, увещание «воздерживаться от идоложертвенного» (гл. 6) показывает, что памятник имеет в виду язычников только что обратившихся ко Христу, состоящих в степени оглашения и нуждающихся в самых основных знаниях по вероучению, нравоучению и церковной практике".

Есть ещё статья Мусиной: "Структура оглашения в древней церкви по тексту Дидахе". В статье, Дидахе рассматривается как источник, свидетельствующий о начатках практики оглашения в церкви I–II веков. Ссылку, я вчера разместил в этой теме.

[Денис Васильевич]

Интересно, что Дидахе учит поститься за гонителей: «Благословляйте проклинающих вас и молитесь о врагах ваших, поститесь о гонителях ваших. Ибо какая благодать, если вы любите любящих вас? Не то же ли делают и язычники? Вы же любите ненавидящих вас, и не будет у вас врага». Дидахе учит аскетике: «Удаляйся от плотских и телесных похотей».

[Денис Васильевич]

Причина, по которой Дидахе называет Иисуса Слугой Божьим, заключается в том, что он в основном изображает Христа как Страдающего Раба, о котором говорил пророк Исаия. Это видно из того факта, что греческий термин, используемый для обозначения слуги, — pais, а не doulos. Греческое pais может быть переведено как «слуга» или «дитя». Враждебный критик христианской веры Барт Д. Эрман, в своем переводе «Дидахе» решил перевести pais как ребенок, а не как слуга:

“… Мы благодарим Тебя, Отче наш, за святую виноградную лозу Давида, Твоего Сына, которую Ты открыл нам через Иисуса, Твоего Ребенка... Мы благодарим Тебя, наш Отец, за жизнь и знание, которые Ты открыл нам через Иисуса, Твоего ребенка. Да будет вам слава вовеки... Мы благодарим Тебя, святой Отец, за Твое святое имя, которое Ты поселил в наших сердцах, и за знание, веру и бессмертие, которые Ты открыл нам через Иисуса, Твоего Ребенка...» (Эрман, «Утраченные Писания: книги, которые не попали в Новый Завет» [Oxford University Press, Inc. 2003], главы 9-10, стр. 215; курсив наш).

Сэм Шамун

[Денис Васильевич]

....

Но самая отчётливая высокая Христология содержится в Послании Варнавы. Там возвышенное понимание титула «Сын Божий» усиливается тем, что «Сын» не только стоит над людьми, но и предсуществовал от вечности и действовал еще до начала творения. Именно Ему Бог сказал «прежде устроения века»: «Сотворим человека по образу и по подобию Нашему» (Вар 5:5; 6:12). Эта концепция очень напоминает Иоаннов Логос. Варнава идет ещё дальше в утверждении Божественности Иисуса: по его мнению, одна из причин явления во плоти вечного Сына Божьего состояла в том, что иначе люди не могли бы смотреть на него и остаться в живых (Вар 5:9–10). Здесь явно имеется в виду Исх 33:20, где Бог говорит Моисею: «Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых». Без сомнения, перед нами тот же круг идей, что и в первой главе Иоаннова Евангелия. Кроме того, Варнава пишет ещё и об Искуплении: «Господь всей вселенной» сошел, чтобы пострадать за нас, «упразднить смерть и показать воскресение из мертвых» (Вар 5:5–6). И кстати, не только Павел учит Искуплению, но и Иоанн тоже. В Ин. 10 Иисус говорит, что Он Добрый Пастырь, умирает за овец: «Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец» (Ин 10:11). Или вот ещё: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин 3:16-17).

[Денис Васильевич]

Кстати, Дидахе тоже затрагивает тему Искупления, когда называет Иисуса Слугой Божьим, потому что этот титул заключается в том, что он в основном изображает Христа как Страдающего Раба, о котором говорил пророк Исаия.

[Денис Васильевич]

Можно ещё упомянуть, что Дидахе употребляет титул «Господь», как к Отцу, так и к Сыну. Кроме того, в Дидахе содержится тринитарная формула: Отец, Сын и Святой Дух.

[Тимофей-64]

Причина, по которой Дидахе называет Иисуса Слугой Божьим, заключается в том, что он в основном изображает Христа как Страдающего Раба, о котором говорил пророк Исаия. Это видно из того факта, что греческий термин, используемый для обозначения слуги, — pais, а не doulos. Греческое pais может быть переведено как «слуга» или «дитя».


По-русски, по-славянски - ОТРОК. По-английски -boy.
Нормально в древних языках, что ОДНО слово объединяло ОБА значения.

[Тимофей-64]

Кстати, Дидахе тоже затрагивает тему Искупления, когда называет Иисуса Слугой Божьим, потому что этот титул заключается в том, что он в основном изображает Христа как Страдающего Раба, о котором говорил пророк Исаия.
Но к сожалению, это и все, что можно найти в Дидахэ об искуплении.
Когда же речь идет о Вечери, и об искуплении не говорится ничего, кроме слово ОТРОК, то вывод ясен:
Эти люди НЕ ВЕРИЛИ в искупительное значение смерти и воскресения Христа, уводили вопрос в тень СОЗНАТЕЛЬНО.

- - - - - Добавлено - - - - -


Можно ещё упомянуть, что Дидахе употребляет титул «Господь», как к Отцу, так и к Сыну. Кроме того, в Дидахе содержится тринитарная формула: Отец, Сын и Святой Дух.
Крещенская формула Мф. и Дидахэ НИЧЕГО НЕ СВИДЕТЕЛЬСТВУЕТ даже о подобии тройческого богословия.
Это надо признать.

[Денис Васильевич]

Крещенская формула Мф. и Дидахэ НИЧЕГО НЕ СВИДЕТЕЛЬСТВУЕТ даже о подобии тройческого богословия.
Это надо признать.

Ну не для красоты же она там помещена, а явно со смыслом. И кстати, замечу, в древности, в ходу были две крещальные формулы. Эти две формулы прослеживаются и у Иустина Мученика. Могли крестить во имя Иисуса, а могли крестить троичной формулой. В ранней Церкви определенную формулу вообще могли не произносить. Её заменял диалог между пресвитером и крещаемым ("Веришь ли в..." - "Верю"; в "Апост. предании"). В каноне Карфагенского собора 345/8 г. крещение описывается именно так (interrogatio de fide in Trinitatem, затем immersio). По "Ап. постановлениям", формулу в виде символа целиком произносит крещаемый.

[СергСерг]

Ну не для красоты же она там помещена, а явно со смыслом. И кстати, замечу, в древности, в ходу были две крещальные формулы. Эти две формулы прослеживаются и у Иустина Мученика. Могли крестить во имя Иисуса, а могли крестить троичной формулой. В ранней Церкви определенную формулу вообще могли не произносить. Её заменял диалог между пресвитером и крещаемым ("Веришь ли в..." - "Верю"; в "Апост. предании"). В каноне Карфагенского собора 345/8 г. крещение описывается именно так (interrogatio de fide in Trinitatem, затем immersio). По "Ап. постановлениям", формулу в виде символа целиком произносит крещаемый.
Скорее всего, как кажется, в I веке не было единой крещальной формулировки. А то что мы видим у Матфея и у Луки (в Деян) это две разные традиции первобытного христианства. Автор евангелия по Матфею, по-видимому, принадлежал к одной из ранних иудео-христианских групп, в которой держались крестить в Отца, Сына и Духа. Эта традиция имеет видимо сирийское присхождение (к кругах иудеохристиан Сирии), затем отмечена в Дидахе, а позднее в Псевдоклиментинах (созданных как считается также в иудео-христианской среде), где в Омилиях неоднократно упоминается о крещении в "триблаженное именование" (τρισμακαρία ἐπονομασία). Поэтому, скорее всего, эта формулировка имеет иудео-христианское происхождение (и свободно применялась в среде противников Павла). Автор Деяний (Лука) принадлежал к последователям Павла, среди которых было распространено крещение "во имя Иисуса". Заимствование крещальной формулировки из Мф 28:19 в среде последователей Павла могло произойти сначала в Антиохии, где евангелие Мф возникло и употреблялось на локальном уровне в 70-90 гг. I в., а на общецерковном уровне это произошло, как предполагают, с мученичеством Игнатия Богоносца в Риме в начале II в., когда римская община приняла к употреблению ев. Матфея благодаря авторитету Игнатия.

[Тимофей-64]

Ну не для красоты же она там помещена, а явно со смыслом.
Да, со смыслом.
Но до тройческого богословия он еще не дотягивает.
Отец - Бог стал нам Отцом,
Сын - потому что благодаря Сыну,
Дух - и держится в нас свидетельство Христа благодаря свидетельству Духа.

вот, пока и все.
Единосущия не станете здесь искать?