TataPetrenko
25.05.2025, 13:13
Святой, как открывается это понятие
Что значит святой (брат во Христе Андрей). Как открывается это понятие в свете переводов с иврита, греческого и др.?
В греческом тексте, как Торы, так и в Книгах Нового Завета, употребляется слово "Агион, Агиос", которое переведено на русский как "Святой" "Священный", на самом деле слово Агиос означает важный, великий, большой человек, хотя все переписывая друг у друга пытаются доказать, что слово Агиос появилось только с приходом Восточной ортодоксии и означает Святой, хотя такого понятия в греческой культуре нет и быть не может. Древнерусское слово Святой появилось за долго до приходя восточного христианства на Русь.
В славянских, балтийских и иранских языках слово «святой» (праслав. svent) происходит от индоевропейского «k'uen-to-» — возрастать, увеличиваться, цвести — в прямом и переносном смысле, плодоносить. Примечательно, что в переводах с греческого в самых ранних старославянских текстах употребляется не калька, а свое слово; в целом же, калек в переводах богослужебных текстов с греческого на старославянский, а позже на древнерусский очень много. Это значит, что корень слова еще в дохристианскую эпоху был сакрально отмечен. «Язык сохранил слово и даже его общую семантическую идею, но существенно углубил и «спиритуализовал» по идее его содержание.
В язычестве слово понималось в прямом смысле: оно означало любое возрастание, цветение, плодоношение, в Христианстве же образуется понятие «святости» как возрастания, цветения духовного. Возможно, земля свята уже потому, что она цветет и плодоносит. Люди, жители земли, становятся носителями этой святости, благодаря уже тому, что они на ней живут. Как и когда произошло переключение с языческого на христианское, с материального на духовное — неясно. Святость переносится с природы на человека, с материально-физического на идеально-духовное, с конкретного и зримого на отвлеченное и незримое, как пишет В. Н. Топоров.
Древнерусское слово Святой в точности соответствует библейскому смыслу и понятию - благословенный Богом. БРАХА - благословение. ЛЕВАРЕХ - благословлять. От используемой формы есть производная - МЕВУРАХ (благословенный), МЕВУРАХАТ (благословенная). Но в иврите более используется слово в этом же значении - КАДОШ.
Теперь, что касается иврита и библейских понятий.
Ибо Я - Господь Бог ваш: освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят (Левит 11:44)
Одно из самых частых слов в Торе - "кадош", святой. Именно оно больше, чем другие слова, представляет таинство и величие Бога. слово "кадош" было впервые употреблено в книге Бытие в конце рассказа о Сотворении мира. Знаменательно, что оно относилось не к физическому предмету, а ко времени: "И благословил Бог седьмой день и освятил (отделил) его". В истории Творения ни один пространственный предмет не наделен таким качеством святости. Человек, воспитанный на мифах Древней Греции, подумал бы, что после создания неба и земли Бог должен выделить некое святое место - священную гору или священный родник - и там водрузить монумент или другое святилище для всеобщего поклонения. Но Тора ставит на первое место святость времени - Шабат (Суббота). Итак, на заре истории существовала лишь одна святость в мире - святость времени.
Слово "кадош" чаще всего объясняют русским словом "отделенный", но правильнее будет "предназначенный". От слова "леhакдиш" - предназначить. То есть, святость — это не просто нечто возвышенное (вот вам и греческое агиос) до предела, и не просто нечто отделенное, а вещь имеющая назначение. Нечистота ритуальная (тума) означает, что есть некоторое препятствие для святости, то есть препятствие к реализации предназначения.
Перегородка, заслон. При очищении, это препятствие снимается. То есть, "чистота" - она необходимая предпосылка для святости. Но разница огромная. В молитвах обычно говорят "Бе-кдуша у ве-таhора" - в святости и чистоте потому, что цель надо осознавать сначала, а потом уже устранять препятствия на пути.
Корень (кадаш) может означать просто "отделенный/назначенный", к примеру, словом "кдеша/кадеш" раньше называли женщин или мужчин, занимавшихся храмовой проституцией. В древнем Израиле храмовая проституция была строго запрещена, так как связывалась с идолопоклонством: «Не должно быть блудницы (кдеша) из дочерей израилевых, и не должно быть блудника (кадеш) из сынов израилевых. Не вноси платы блудницы (этнан) и цены пса (по-видимому, храмового блудника) в дом Господа, Бога твоего, ни по какому обету...» (Втор. 23:18–19).
Посмотрим, как выглядят тексты на иврите: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний ваш…» Левит 19:1
Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы стоит славянское слово «святой», однако у слова кадош другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Слово кедошим в системе лашон а-кодеш (языка Торы) — это термин, определяющий особый, достаточно высокий духовный уровень сынов Израиля, которого можно достичь в процессе служения Творцу на пути приближения к Нему.
В свете вышесказанного, что такое святая вода и какая у неё функция? Очевидно, что слово "святая" написали переводчики специально и неправильно, а вот живая вода неоднократно встречается в Писании, где есть чёткое описание, что такое живая вода, зачем она нужна и что это значит.
Человек, к которому можно применить этот термин, не только в особых обстоятельствах, но — каждую минуту повседневности ощущает Присутствие Всевышнего и испытывает перед Ним чувство трепета. Такой человек старается исполнять заповеди и избегать нарушения запретов, стремится совершенствовать положительные черты своего характера и избавляться от негативных. Он сознательно не станет обманывать, притеснять ближнего и отзываться о нем отрицательно. И обо всем судит по справедливости. В Танахе написано: «Чисты глаза твои, чтобы смотреть на зло, и не можешь ты взирать на беззаконие» (книга пророка Аввакума, гл. 1, ст. 13).
Человек, не стремящийся к совершенству в отношениях с людьми, — заключают, анализируя эту фразу, Учителя, — не может приблизиться к Творцу.
Следует заметить, что кадош — не просто добрый, праведный человек с чистыми помыслами. Это — еще более высокий духовный уровень. Кадош — наиболее часто использующийся в Торе эпитет, характеризующий Всевышнего. И это означает, что человек, который хочет стать кадош, должен стремиться в своих проявлениях походить на Творца, следуя Его указаниям.
Каждый человек должен не только служить Всевышнему, но и воспитывать в себе качества, присущие Творцу в Его проявлениях в мире. Если индивидууму удается достичь цели, в нем наиболее полно раскрывается высокий духовный потенциал, полученный им от Всевышнего при рождении. По сути, такое «подражание» Творцу — цель существования человека.
Но, как и в чем люди могут быть подобны Всевышнему, который создал мир из «ничего» и управляет вселенной, всеми событиями, происходящими в ней? В Торе есть такие слова: «Всевышнего твоего бойся, служи Ему и к Нему прилепись» (Дварим, гл. 10, ст. 20). Указание Торы «прилепиться» к Творцу, — разъясняют Учителя, — означает, что человеку следует приближать свои качества к Его качествам.
Какие же качества мы можем для этого выделить?
В первой книге Торы написано: «И сделал Всевышний Адаму и жене его одежды кожаные…» (Бытие, гл. 3, ст. 21). А в последней — «И похоронил (сам Всевышний) его (Моше) в долине земли Моав… и никто не знает места погребения его до сего дня» (Дварим, гл. 34, ст. 6). В наших первоисточниках читаем, что Всевышний излечивает больных, освобождает пленных, что Он, Кадош, — терпелив и милосерден, даже по отношению к тем, кто не выполняет Его заповеди…
Отсюда следует, что кадош — не абстрактное понятие. Это качество находит свое практическое «применение» и в повседневной жизни человека. И теперь нам ясно, что слова первой фразы главы — «возвышенными будьте», формируют отношение ко всему ее содержанию. С этих позиций и надо рассматривать изложенные в ней заповеди: об уважении к родителям, о необходимости заботиться о ближнем, о честности во всех делах, о справедливом суде для бедных и богатых и т.д.
Иными словами, возвышенное духовное состояние достигается не в отрыве от реальности, но, наоборот — погружением в действительность, выполнением всех обязанностей, которые уготованы нам в нашем мире. И, если человек не равнодушен к судьбам окружающих, если он, когда требуется, оказывает им помощь, материальную и «физическую» — справедливость, честность, доброта и милосердие становятся неотъемлемой частью его жизни. Такое поведение определяется в еврейской традиции как Кидуш а-Шем (освящение Имени Всевышнего).
Освящая Имя Творца, люди «прилепляются» к Нему. Такой человек способен подняться над ограничениями материального мира и пожертвовать даже жизнью ради выполнения Воли Всевышнего. Это освящение (реализацией заповедей и изучением Торы) в корне меняет человеческую жизнь. Но оно будет лишь поверхностным, «внешним», если это до самых глубин не затрагивает душу индивидуума.
Есть и еще более глубокий уровень посвящения жизни служению Всевышнему. Данный уровень предполагает, что человек даже в тех сферах, когда человек, согласно законам Торы, имеет право выбрать менее или более трудный для него путь осуществления Воли Творца, идет, быть может, самой трудной дорогой.
Что значит святой (брат во Христе Андрей). Как открывается это понятие в свете переводов с иврита, греческого и др.?
В греческом тексте, как Торы, так и в Книгах Нового Завета, употребляется слово "Агион, Агиос", которое переведено на русский как "Святой" "Священный", на самом деле слово Агиос означает важный, великий, большой человек, хотя все переписывая друг у друга пытаются доказать, что слово Агиос появилось только с приходом Восточной ортодоксии и означает Святой, хотя такого понятия в греческой культуре нет и быть не может. Древнерусское слово Святой появилось за долго до приходя восточного христианства на Русь.
В славянских, балтийских и иранских языках слово «святой» (праслав. svent) происходит от индоевропейского «k'uen-to-» — возрастать, увеличиваться, цвести — в прямом и переносном смысле, плодоносить. Примечательно, что в переводах с греческого в самых ранних старославянских текстах употребляется не калька, а свое слово; в целом же, калек в переводах богослужебных текстов с греческого на старославянский, а позже на древнерусский очень много. Это значит, что корень слова еще в дохристианскую эпоху был сакрально отмечен. «Язык сохранил слово и даже его общую семантическую идею, но существенно углубил и «спиритуализовал» по идее его содержание.
В язычестве слово понималось в прямом смысле: оно означало любое возрастание, цветение, плодоношение, в Христианстве же образуется понятие «святости» как возрастания, цветения духовного. Возможно, земля свята уже потому, что она цветет и плодоносит. Люди, жители земли, становятся носителями этой святости, благодаря уже тому, что они на ней живут. Как и когда произошло переключение с языческого на христианское, с материального на духовное — неясно. Святость переносится с природы на человека, с материально-физического на идеально-духовное, с конкретного и зримого на отвлеченное и незримое, как пишет В. Н. Топоров.
Древнерусское слово Святой в точности соответствует библейскому смыслу и понятию - благословенный Богом. БРАХА - благословение. ЛЕВАРЕХ - благословлять. От используемой формы есть производная - МЕВУРАХ (благословенный), МЕВУРАХАТ (благословенная). Но в иврите более используется слово в этом же значении - КАДОШ.
Теперь, что касается иврита и библейских понятий.
Ибо Я - Господь Бог ваш: освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят (Левит 11:44)
Одно из самых частых слов в Торе - "кадош", святой. Именно оно больше, чем другие слова, представляет таинство и величие Бога. слово "кадош" было впервые употреблено в книге Бытие в конце рассказа о Сотворении мира. Знаменательно, что оно относилось не к физическому предмету, а ко времени: "И благословил Бог седьмой день и освятил (отделил) его". В истории Творения ни один пространственный предмет не наделен таким качеством святости. Человек, воспитанный на мифах Древней Греции, подумал бы, что после создания неба и земли Бог должен выделить некое святое место - священную гору или священный родник - и там водрузить монумент или другое святилище для всеобщего поклонения. Но Тора ставит на первое место святость времени - Шабат (Суббота). Итак, на заре истории существовала лишь одна святость в мире - святость времени.
Слово "кадош" чаще всего объясняют русским словом "отделенный", но правильнее будет "предназначенный". От слова "леhакдиш" - предназначить. То есть, святость — это не просто нечто возвышенное (вот вам и греческое агиос) до предела, и не просто нечто отделенное, а вещь имеющая назначение. Нечистота ритуальная (тума) означает, что есть некоторое препятствие для святости, то есть препятствие к реализации предназначения.
Перегородка, заслон. При очищении, это препятствие снимается. То есть, "чистота" - она необходимая предпосылка для святости. Но разница огромная. В молитвах обычно говорят "Бе-кдуша у ве-таhора" - в святости и чистоте потому, что цель надо осознавать сначала, а потом уже устранять препятствия на пути.
Корень (кадаш) может означать просто "отделенный/назначенный", к примеру, словом "кдеша/кадеш" раньше называли женщин или мужчин, занимавшихся храмовой проституцией. В древнем Израиле храмовая проституция была строго запрещена, так как связывалась с идолопоклонством: «Не должно быть блудницы (кдеша) из дочерей израилевых, и не должно быть блудника (кадеш) из сынов израилевых. Не вноси платы блудницы (этнан) и цены пса (по-видимому, храмового блудника) в дом Господа, Бога твоего, ни по какому обету...» (Втор. 23:18–19).
Посмотрим, как выглядят тексты на иврите: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний ваш…» Левит 19:1
Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы стоит славянское слово «святой», однако у слова кадош другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Слово кедошим в системе лашон а-кодеш (языка Торы) — это термин, определяющий особый, достаточно высокий духовный уровень сынов Израиля, которого можно достичь в процессе служения Творцу на пути приближения к Нему.
В свете вышесказанного, что такое святая вода и какая у неё функция? Очевидно, что слово "святая" написали переводчики специально и неправильно, а вот живая вода неоднократно встречается в Писании, где есть чёткое описание, что такое живая вода, зачем она нужна и что это значит.
Человек, к которому можно применить этот термин, не только в особых обстоятельствах, но — каждую минуту повседневности ощущает Присутствие Всевышнего и испытывает перед Ним чувство трепета. Такой человек старается исполнять заповеди и избегать нарушения запретов, стремится совершенствовать положительные черты своего характера и избавляться от негативных. Он сознательно не станет обманывать, притеснять ближнего и отзываться о нем отрицательно. И обо всем судит по справедливости. В Танахе написано: «Чисты глаза твои, чтобы смотреть на зло, и не можешь ты взирать на беззаконие» (книга пророка Аввакума, гл. 1, ст. 13).
Человек, не стремящийся к совершенству в отношениях с людьми, — заключают, анализируя эту фразу, Учителя, — не может приблизиться к Творцу.
Следует заметить, что кадош — не просто добрый, праведный человек с чистыми помыслами. Это — еще более высокий духовный уровень. Кадош — наиболее часто использующийся в Торе эпитет, характеризующий Всевышнего. И это означает, что человек, который хочет стать кадош, должен стремиться в своих проявлениях походить на Творца, следуя Его указаниям.
Каждый человек должен не только служить Всевышнему, но и воспитывать в себе качества, присущие Творцу в Его проявлениях в мире. Если индивидууму удается достичь цели, в нем наиболее полно раскрывается высокий духовный потенциал, полученный им от Всевышнего при рождении. По сути, такое «подражание» Творцу — цель существования человека.
Но, как и в чем люди могут быть подобны Всевышнему, который создал мир из «ничего» и управляет вселенной, всеми событиями, происходящими в ней? В Торе есть такие слова: «Всевышнего твоего бойся, служи Ему и к Нему прилепись» (Дварим, гл. 10, ст. 20). Указание Торы «прилепиться» к Творцу, — разъясняют Учителя, — означает, что человеку следует приближать свои качества к Его качествам.
Какие же качества мы можем для этого выделить?
В первой книге Торы написано: «И сделал Всевышний Адаму и жене его одежды кожаные…» (Бытие, гл. 3, ст. 21). А в последней — «И похоронил (сам Всевышний) его (Моше) в долине земли Моав… и никто не знает места погребения его до сего дня» (Дварим, гл. 34, ст. 6). В наших первоисточниках читаем, что Всевышний излечивает больных, освобождает пленных, что Он, Кадош, — терпелив и милосерден, даже по отношению к тем, кто не выполняет Его заповеди…
Отсюда следует, что кадош — не абстрактное понятие. Это качество находит свое практическое «применение» и в повседневной жизни человека. И теперь нам ясно, что слова первой фразы главы — «возвышенными будьте», формируют отношение ко всему ее содержанию. С этих позиций и надо рассматривать изложенные в ней заповеди: об уважении к родителям, о необходимости заботиться о ближнем, о честности во всех делах, о справедливом суде для бедных и богатых и т.д.
Иными словами, возвышенное духовное состояние достигается не в отрыве от реальности, но, наоборот — погружением в действительность, выполнением всех обязанностей, которые уготованы нам в нашем мире. И, если человек не равнодушен к судьбам окружающих, если он, когда требуется, оказывает им помощь, материальную и «физическую» — справедливость, честность, доброта и милосердие становятся неотъемлемой частью его жизни. Такое поведение определяется в еврейской традиции как Кидуш а-Шем (освящение Имени Всевышнего).
Освящая Имя Творца, люди «прилепляются» к Нему. Такой человек способен подняться над ограничениями материального мира и пожертвовать даже жизнью ради выполнения Воли Всевышнего. Это освящение (реализацией заповедей и изучением Торы) в корне меняет человеческую жизнь. Но оно будет лишь поверхностным, «внешним», если это до самых глубин не затрагивает душу индивидуума.
Есть и еще более глубокий уровень посвящения жизни служению Всевышнему. Данный уровень предполагает, что человек даже в тех сферах, когда человек, согласно законам Торы, имеет право выбрать менее или более трудный для него путь осуществления Воли Творца, идет, быть может, самой трудной дорогой.