Artur Sharakhimov
02.08.2022, 10:37
Дух и Слово
Майкл Кролл
Есть много людей, которые утверждают, что работа Духа не может быть отделена от Слова Божия в деле искупления. В результате они считают, что дело восстановления человека, хотя оно и совершается единственно Святым Духом, не может происходить отдельно от проповеди Слова Божия или по крайней мере его слышания человеком, который нуждается в возрождении. Это звучит достаточно убедительно для природного ума, и кажется, что Библия учит именно этому, но мы намерены показать, что это не только не опирается на Слово Божие, но те, кто придерживаются этой точки зрения, редко, если вообще когда-либо, делают библейски обоснованные логические выводы на основе того, что говорит Господь.
Эта заметка не будет исчерпывающим исследованием в защиту того, что мы называем моментальным возрождением, происходящим без какого-либо содействия человека – что означает, что святой Дух восстанавливает и без каких-либо средств благодати; но мы покажем, что отрицающие это не могут внутренне согласовать свою собственную точку зрения, что делает их утверждения совсем не очевидными.
Для начала давайте посмотрим один стих, который всегда цитируют те, кто считает, что единственное условие, предъявляемое ко грешнику для его возрождения – это слышание проповеди Евангелия. Это Рим. 10.17: "Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия". Те, кто учат безусловному избранию, признают, что возрождение предшествует вере. Но те, кто не верит в безусловное избрание, говорят, что этот стих показывает, что человек должен слышать Слово Божие, чтобы иметь веру, тем самым утверждая, что слышание Слова всегда имеет место, когда Дух восстанавливает нас, и одним из результатов этого восстановления является вера.
Но учит ли данный стих этому? Многие не обращают внимание на стих, следующий за ним. В ст. 18 Павел говорит: «Но спрашиваю: разве они не слышали?». Это важно, потому что «слово» в ст. 17 – это rhema. Этот термин несет большую смысловую нагрузку, чем просто «слово». С учетом этого давайте разберемся в ст.18. Павел говорит, что вера приходит от слышания - и слушания - того, что говорит Бог. Он затем говорит, что неверующие израильтяне, которые и имеются в виду в контексте настоящей главы, не слышали (естественно, не природным, а духовным слухом) и до сих пор не верят. В ст. 14-15 о слышании говорится в связи с проповедником, но кто проповедует в ст.18? Кто сделал израильтян слышащими проповедь Евангелия? Мы знаем, что Израиль имеет Закон и пророков, предвозвестивших Евангелие в Ветхом Завете. Но Павел никогда не подразумевал, что это привело к осуждению неверующих израильтян. Рим.10.19 – это прямая цитата из Псалма 18. В Рим.10.18 мы читаем: «Но спрашиваю: разве они не слышали? Напротив, «по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их». Что имеется в виду в этом контексте? Цитата из Пс.18.5 ясна. Первые стихи Псалма гласят: «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание. Нет языка, и нет наречия, где не слышался бы голос их». Совершенно ясно, что Павел считает, что проповедь через творение Божие равнозначна проповедуемому Слову. Почему он цитирует этот псалом? Разве это не то же самое, что в Рим. 1.20, где Павел говорит: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы». В той же главе несколько раньше (1.16) он говорит, что Евангелие есть сила Божия ко спасению для верующих. Его вечная Сила, проявляющаяся в творении, не есть ли Евангелие?
Некоторые спросят, как Евангелие может раскрываться в творении. Мы не будем спрашивать у Бога, как и каким образом это делается. Мы просто преклонимся пред Его Словом и признаем, что оно свидетельствует: это действительно так.
Но что это значит? То что мы пытаемся показать – это факт, что и слышание Евангелия и акт веры являются проявлениями спасения, уже совершенного в жизни избранных Божиих. То, что Евангелие приходит к тем, кому Бог уже дал духовную жизнь, означает, что не оно само по себе дает духовную жизнь. Если же мы говорим, что слышание Евангелия является необходимым для привития духовной жизни, то это влечет за собой определенные последствия, которые не могут быть проигнорированы.
Одним из следствий является то, что во имя этой позиции надо в полной мере признать, что для тех, кто умирает в младенческом возрасте или без интеллектуальной способности верить, как у умственно отсталых людей, не существует абсолютно никакой надежды оказаться среди избранных. Бог не дал двух путей спасения: один с использованием рационального мышления, а другой без него. Если слышание и понимание Евангелия является абсолютно необходимым для возрождения, то для указанных двух групп возрождение исключено. Но если слышание Евангелия есть лишь средство, посредством которого Бог являет то, что Он уже сделал – а это именно так – и мы обретаем жизнь и бессмертие (2 Тим.1.10) в результате этого, а не чего-либо во времени, то мы не имеем библейских оснований «списать в расход» умерших в младенческом возрасте или недееспособных. И от этого никуда не деться. Этот вывод не является несовместимым с позицией, что возрождение происходит в связи с Евангелием. Арминиане это понимают и поэтому они выдумали небиблейскую идею «возраста ответственности» - хотя в Писании ее просто нет.
Во-вторых, это подразумевает, что если надо слышать проповедь, чтобы спастись нет надежды для того, кто умирает, будучи не в состоянии услышать Евангелие на смертном одре. Баптисты – проповедники суверенной благодати говорят нам даже, что для спасения надо слышать проповедь; никто не может быть спасен, просто читая Библию. Теперь немногие доходят до таких крайностей, но тем не менее, если слышание Слова в некотором роде необходимо для возрождения, ибо Слово не может быть отделено от Духа, то это оставляет реальную проблему, которая приносит несуразности в освещение нами подобных вещей.
Возьмем гипотетический сценарий. Некто говорит своему деду, что он надеется на его спасение, если тот услышит Евангелие и помолится. Поэтому он ведет старика на проповедь, где он может услышать Евангелие естественным слухом и понять его, но в этот момент не обретает веры во Христа как в Спасителя избранных грешников. Ему свидетельствуют снова и снова, но безрезультатно. Через некоторое время старик получает инсульт, теряет речь и оказывается в реанимации. Мы не можем сказать ни о ком, у кого неспасенные близкие остались в таком состоянии, что об этих людях не молились. Но почему так произошло? И если человек неспособен услышать или прочесть Евангелие, то почему Дух не способен совершить Свою работу независимо от Слова? Нам скажут: «Он некогда услышал Слово». Есть нечто магическое в письмах мертвого Бога», что дают разрешение совершить дело возрождения. Имеет ли Бог теперь свободу совершить возрождение, даже если кто-то слышал Слово 85 лет назад – как это было с Люком Шортом, который в 15 лет слышал пуританина Джона Флейвела и, по преданию, обрел спасение в возрасте 100 лет? Г-н Шорт говорил, что то, что он услышал в 15 лет, никогда не исчезало из его памяти, и когда Дух оживотворил его, Он склонился пред тем же Христом, о Котором он слышал 85 лет назад.
Это звучит убедительно и это хорошо для естественного ума – идея, что Дух нуждается в Слове для возрождения; но мы считаем, что все как раз наоборот. Да, проповедуемое Слово используется, чтобы донести до ума истину, но до проповеди Слова, приносимого чаду Божию, Дух уже присутствует с ним и в нем совершается действенная работа благодати, приносящая новое рождение. Бог суверенно посылает Духа совершить ту работу, которую Он считает нужным. Можно ограничить работу Бога в людях проповедью и свидетельством, придающими грешнику духовную жизнь, и отложить Бога в дальний ящик; но то же самое пытаются делать арминиане. Несостоятельность этой точки зрения ясна уже из того, что люди просто не в состоянии довести ее до логического конца и при этом продолжать утверждать: так говорит Господь!
В заключение мы хотели бы отметить еще одно место Писания, которое поддерживает наше мнение, что Дух оживотворяет перед той работой, которую производит Евангелие. Это притча Господа о четырех почвах. В этой притче Слово уподобляется семени, а сердце – земле. Мы знаем, и этого никто не станет отрицать, что есть измененная земля, то есть изменение каменного сердца на плотяное через возрождение. Так можем ли мы сказать, что семя изменяет почву? В какой-то момент человек может ответить «да» - и потому многие думают, что достаточно предоставить Слово ожесточенному грешнику, и пусть оно совершает свою работу. Но дело в том, что семя не изменяет слушателя, подобного земле у дороги. Это происходит до сеяния семени.
Неужели мы говорим, что мы не должны проповедовать Евангелие потерянным грешникам, заблудшим овцам? Ничего подобного! Все, что мы утверждаем – это то, что сила Евангелия такова, что Бог придает духовную жизнь до него, и проповедь Евангелия, которая призывает грешников, совершается для уже возрожденного чада Божия, на основе и в рамках того, что Дух Божий уже исполнил Свою дивную работу. Мы хотели бы обратить внимание на дело возрождения, описанное в воскресении Лазаря и выведении его из могилы – чтобы вы поняли, что служение Евангелия избавляет от одежд греха. Но это не однократный, а постоянный процесс, который продолжается на протяжении всей жизни христианина. Именно через проповедь Христа и Евангелия уже рожденные свыше дети Божии созидаются и поддерживаются на протяжении всей их земной жизни. Мы также читаем в Рим.1.16: Евангелие есть сила Божия ко спасению всякому верующему. Слово «верующий» есть причастие настоящего времени, и оно подразумевает нечто, что уже произошло, так же как в 1 Кор.1.21: . "то благоугодно было Богу безумием проповеди спасти верующих", (в буквальном смысле спасти тех, кто верит – в настоящем времени). Это предполагает, что Евангелие является средством созидания духовной жизни у детей Божиих по вере. Когда Евангелие Христово проповедуется духовно, то есть уже рожденным от Бога Его детям, в нем открывается правда Божия от веры в веру (Рим.1.17). Это означает, что Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы дети Божьи (Рим. 8:16). И это восхождение из веры в веру в познании Христа согласуется с Духом, свидетельствующем духу нашему, даже тогда, когда Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными (Рим. 8:26), показывая, что вы получили Дух усыновления, Которым взываем: Авва, Отче (Рим. 8:15).
Мы должны проповедовать Евангелие, зная, что лишь те, кому Бог дал духовные уши, чтобы слышать, действительно уверуют во Христа, и это докажет, что они в числе тех, кого Христос приобрел Себе Кровию Своею. Именно это учение отдает Богу все, что Он сделал во спасении Своего народа. Послушанием одного, а не двух и трех, не Христа плюс грешника и проповедника, многие делаются праведными (Рим. 5.19), и потому мы можем проповедовать с полной верой, что Бог действительно дает духовную жизнь Своим детям и приводит их к Себе. Ему же хвала, честь и слава
Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn
Майкл Кролл
Есть много людей, которые утверждают, что работа Духа не может быть отделена от Слова Божия в деле искупления. В результате они считают, что дело восстановления человека, хотя оно и совершается единственно Святым Духом, не может происходить отдельно от проповеди Слова Божия или по крайней мере его слышания человеком, который нуждается в возрождении. Это звучит достаточно убедительно для природного ума, и кажется, что Библия учит именно этому, но мы намерены показать, что это не только не опирается на Слово Божие, но те, кто придерживаются этой точки зрения, редко, если вообще когда-либо, делают библейски обоснованные логические выводы на основе того, что говорит Господь.
Эта заметка не будет исчерпывающим исследованием в защиту того, что мы называем моментальным возрождением, происходящим без какого-либо содействия человека – что означает, что святой Дух восстанавливает и без каких-либо средств благодати; но мы покажем, что отрицающие это не могут внутренне согласовать свою собственную точку зрения, что делает их утверждения совсем не очевидными.
Для начала давайте посмотрим один стих, который всегда цитируют те, кто считает, что единственное условие, предъявляемое ко грешнику для его возрождения – это слышание проповеди Евангелия. Это Рим. 10.17: "Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия". Те, кто учат безусловному избранию, признают, что возрождение предшествует вере. Но те, кто не верит в безусловное избрание, говорят, что этот стих показывает, что человек должен слышать Слово Божие, чтобы иметь веру, тем самым утверждая, что слышание Слова всегда имеет место, когда Дух восстанавливает нас, и одним из результатов этого восстановления является вера.
Но учит ли данный стих этому? Многие не обращают внимание на стих, следующий за ним. В ст. 18 Павел говорит: «Но спрашиваю: разве они не слышали?». Это важно, потому что «слово» в ст. 17 – это rhema. Этот термин несет большую смысловую нагрузку, чем просто «слово». С учетом этого давайте разберемся в ст.18. Павел говорит, что вера приходит от слышания - и слушания - того, что говорит Бог. Он затем говорит, что неверующие израильтяне, которые и имеются в виду в контексте настоящей главы, не слышали (естественно, не природным, а духовным слухом) и до сих пор не верят. В ст. 14-15 о слышании говорится в связи с проповедником, но кто проповедует в ст.18? Кто сделал израильтян слышащими проповедь Евангелия? Мы знаем, что Израиль имеет Закон и пророков, предвозвестивших Евангелие в Ветхом Завете. Но Павел никогда не подразумевал, что это привело к осуждению неверующих израильтян. Рим.10.19 – это прямая цитата из Псалма 18. В Рим.10.18 мы читаем: «Но спрашиваю: разве они не слышали? Напротив, «по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их». Что имеется в виду в этом контексте? Цитата из Пс.18.5 ясна. Первые стихи Псалма гласят: «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание. Нет языка, и нет наречия, где не слышался бы голос их». Совершенно ясно, что Павел считает, что проповедь через творение Божие равнозначна проповедуемому Слову. Почему он цитирует этот псалом? Разве это не то же самое, что в Рим. 1.20, где Павел говорит: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы». В той же главе несколько раньше (1.16) он говорит, что Евангелие есть сила Божия ко спасению для верующих. Его вечная Сила, проявляющаяся в творении, не есть ли Евангелие?
Некоторые спросят, как Евангелие может раскрываться в творении. Мы не будем спрашивать у Бога, как и каким образом это делается. Мы просто преклонимся пред Его Словом и признаем, что оно свидетельствует: это действительно так.
Но что это значит? То что мы пытаемся показать – это факт, что и слышание Евангелия и акт веры являются проявлениями спасения, уже совершенного в жизни избранных Божиих. То, что Евангелие приходит к тем, кому Бог уже дал духовную жизнь, означает, что не оно само по себе дает духовную жизнь. Если же мы говорим, что слышание Евангелия является необходимым для привития духовной жизни, то это влечет за собой определенные последствия, которые не могут быть проигнорированы.
Одним из следствий является то, что во имя этой позиции надо в полной мере признать, что для тех, кто умирает в младенческом возрасте или без интеллектуальной способности верить, как у умственно отсталых людей, не существует абсолютно никакой надежды оказаться среди избранных. Бог не дал двух путей спасения: один с использованием рационального мышления, а другой без него. Если слышание и понимание Евангелия является абсолютно необходимым для возрождения, то для указанных двух групп возрождение исключено. Но если слышание Евангелия есть лишь средство, посредством которого Бог являет то, что Он уже сделал – а это именно так – и мы обретаем жизнь и бессмертие (2 Тим.1.10) в результате этого, а не чего-либо во времени, то мы не имеем библейских оснований «списать в расход» умерших в младенческом возрасте или недееспособных. И от этого никуда не деться. Этот вывод не является несовместимым с позицией, что возрождение происходит в связи с Евангелием. Арминиане это понимают и поэтому они выдумали небиблейскую идею «возраста ответственности» - хотя в Писании ее просто нет.
Во-вторых, это подразумевает, что если надо слышать проповедь, чтобы спастись нет надежды для того, кто умирает, будучи не в состоянии услышать Евангелие на смертном одре. Баптисты – проповедники суверенной благодати говорят нам даже, что для спасения надо слышать проповедь; никто не может быть спасен, просто читая Библию. Теперь немногие доходят до таких крайностей, но тем не менее, если слышание Слова в некотором роде необходимо для возрождения, ибо Слово не может быть отделено от Духа, то это оставляет реальную проблему, которая приносит несуразности в освещение нами подобных вещей.
Возьмем гипотетический сценарий. Некто говорит своему деду, что он надеется на его спасение, если тот услышит Евангелие и помолится. Поэтому он ведет старика на проповедь, где он может услышать Евангелие естественным слухом и понять его, но в этот момент не обретает веры во Христа как в Спасителя избранных грешников. Ему свидетельствуют снова и снова, но безрезультатно. Через некоторое время старик получает инсульт, теряет речь и оказывается в реанимации. Мы не можем сказать ни о ком, у кого неспасенные близкие остались в таком состоянии, что об этих людях не молились. Но почему так произошло? И если человек неспособен услышать или прочесть Евангелие, то почему Дух не способен совершить Свою работу независимо от Слова? Нам скажут: «Он некогда услышал Слово». Есть нечто магическое в письмах мертвого Бога», что дают разрешение совершить дело возрождения. Имеет ли Бог теперь свободу совершить возрождение, даже если кто-то слышал Слово 85 лет назад – как это было с Люком Шортом, который в 15 лет слышал пуританина Джона Флейвела и, по преданию, обрел спасение в возрасте 100 лет? Г-н Шорт говорил, что то, что он услышал в 15 лет, никогда не исчезало из его памяти, и когда Дух оживотворил его, Он склонился пред тем же Христом, о Котором он слышал 85 лет назад.
Это звучит убедительно и это хорошо для естественного ума – идея, что Дух нуждается в Слове для возрождения; но мы считаем, что все как раз наоборот. Да, проповедуемое Слово используется, чтобы донести до ума истину, но до проповеди Слова, приносимого чаду Божию, Дух уже присутствует с ним и в нем совершается действенная работа благодати, приносящая новое рождение. Бог суверенно посылает Духа совершить ту работу, которую Он считает нужным. Можно ограничить работу Бога в людях проповедью и свидетельством, придающими грешнику духовную жизнь, и отложить Бога в дальний ящик; но то же самое пытаются делать арминиане. Несостоятельность этой точки зрения ясна уже из того, что люди просто не в состоянии довести ее до логического конца и при этом продолжать утверждать: так говорит Господь!
В заключение мы хотели бы отметить еще одно место Писания, которое поддерживает наше мнение, что Дух оживотворяет перед той работой, которую производит Евангелие. Это притча Господа о четырех почвах. В этой притче Слово уподобляется семени, а сердце – земле. Мы знаем, и этого никто не станет отрицать, что есть измененная земля, то есть изменение каменного сердца на плотяное через возрождение. Так можем ли мы сказать, что семя изменяет почву? В какой-то момент человек может ответить «да» - и потому многие думают, что достаточно предоставить Слово ожесточенному грешнику, и пусть оно совершает свою работу. Но дело в том, что семя не изменяет слушателя, подобного земле у дороги. Это происходит до сеяния семени.
Неужели мы говорим, что мы не должны проповедовать Евангелие потерянным грешникам, заблудшим овцам? Ничего подобного! Все, что мы утверждаем – это то, что сила Евангелия такова, что Бог придает духовную жизнь до него, и проповедь Евангелия, которая призывает грешников, совершается для уже возрожденного чада Божия, на основе и в рамках того, что Дух Божий уже исполнил Свою дивную работу. Мы хотели бы обратить внимание на дело возрождения, описанное в воскресении Лазаря и выведении его из могилы – чтобы вы поняли, что служение Евангелия избавляет от одежд греха. Но это не однократный, а постоянный процесс, который продолжается на протяжении всей жизни христианина. Именно через проповедь Христа и Евангелия уже рожденные свыше дети Божии созидаются и поддерживаются на протяжении всей их земной жизни. Мы также читаем в Рим.1.16: Евангелие есть сила Божия ко спасению всякому верующему. Слово «верующий» есть причастие настоящего времени, и оно подразумевает нечто, что уже произошло, так же как в 1 Кор.1.21: . "то благоугодно было Богу безумием проповеди спасти верующих", (в буквальном смысле спасти тех, кто верит – в настоящем времени). Это предполагает, что Евангелие является средством созидания духовной жизни у детей Божиих по вере. Когда Евангелие Христово проповедуется духовно, то есть уже рожденным от Бога Его детям, в нем открывается правда Божия от веры в веру (Рим.1.17). Это означает, что Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы дети Божьи (Рим. 8:16). И это восхождение из веры в веру в познании Христа согласуется с Духом, свидетельствующем духу нашему, даже тогда, когда Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными (Рим. 8:26), показывая, что вы получили Дух усыновления, Которым взываем: Авва, Отче (Рим. 8:15).
Мы должны проповедовать Евангелие, зная, что лишь те, кому Бог дал духовные уши, чтобы слышать, действительно уверуют во Христа, и это докажет, что они в числе тех, кого Христос приобрел Себе Кровию Своею. Именно это учение отдает Богу все, что Он сделал во спасении Своего народа. Послушанием одного, а не двух и трех, не Христа плюс грешника и проповедника, многие делаются праведными (Рим. 5.19), и потому мы можем проповедовать с полной верой, что Бог действительно дает духовную жизнь Своим детям и приводит их к Себе. Ему же хвала, честь и слава
Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn