Как открывается "святой" с иврита и др.
Святой, как открывается это понятие
Что значит святой (брат во Христе Андрей). Как открывается это понятие в свете переводов с иврита, греческого и др.?
В греческом тексте, как Торы, так и в Книгах Нового Завета, употребляется слово "Агион, Агиос", которое переведено на русский как "Святой" "Священный", на самом деле слово Агиос означает важный, великий, большой человек, хотя все переписывая друг у друга пытаются доказать, что слово Агиос появилось только с приходом Восточной ортодоксии и означает Святой, хотя такого понятия в греческой культуре нет и быть не может. Древнерусское слово Святой появилось за долго до приходя восточного христианства на Русь.
В славянских, балтийских и иранских языках слово «святой» (праслав. svent) происходит от индоевропейского «k'uen-to-» — возрастать, увеличиваться, цвести — в прямом и переносном смысле, плодоносить. Примечательно, что в переводах с греческого в самых ранних старославянских текстах употребляется не калька, а свое слово; в целом же, калек в переводах богослужебных текстов с греческого на старославянский, а позже на древнерусский очень много. Это значит, что корень слова еще в дохристианскую эпоху был сакрально отмечен. «Язык сохранил слово и даже его общую семантическую идею, но существенно углубил и «спиритуализовал» по идее его содержание.
В язычестве слово понималось в прямом смысле: оно означало любое возрастание, цветение, плодоношение, в Христианстве же образуется понятие «святости» как возрастания, цветения духовного. Возможно, земля свята уже потому, что она цветет и плодоносит. Люди, жители земли, становятся носителями этой святости, благодаря уже тому, что они на ней живут. Как и когда произошло переключение с языческого на христианское, с материального на духовное — неясно. Святость переносится с природы на человека, с материально-физического на идеально-духовное, с конкретного и зримого на отвлеченное и незримое, как пишет В. Н. Топоров.
Древнерусское слово Святой в точности соответствует библейскому смыслу и понятию - благословенный Богом. БРАХА - благословение. ЛЕВАРЕХ - благословлять. От используемой формы есть производная - МЕВУРАХ (благословенный), МЕВУРАХАТ (благословенная). Но в иврите более используется слово в этом же значении - КАДОШ.
Теперь, что касается иврита и библейских понятий.
Ибо Я - Господь Бог ваш: освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят (Левит 11:44)
Одно из самых частых слов в Торе - "кадош", святой. Именно оно больше, чем другие слова, представляет таинство и величие Бога. слово "кадош" было впервые употреблено в книге Бытие в конце рассказа о Сотворении мира. Знаменательно, что оно относилось не к физическому предмету, а ко времени: "И благословил Бог седьмой день и освятил (отделил) его". В истории Творения ни один пространственный предмет не наделен таким качеством святости. Человек, воспитанный на мифах Древней Греции, подумал бы, что после создания неба и земли Бог должен выделить некое святое место - священную гору или священный родник - и там водрузить монумент или другое святилище для всеобщего поклонения. Но Тора ставит на первое место святость времени - Шабат (Суббота). Итак, на заре истории существовала лишь одна святость в мире - святость времени.
Слово "кадош" чаще всего объясняют русским словом "отделенный", но правильнее будет "предназначенный". От слова "леhакдиш" - предназначить. То есть, святость — это не просто нечто возвышенное (вот вам и греческое агиос) до предела, и не просто нечто отделенное, а вещь имеющая назначение. Нечистота ритуальная (тума) означает, что есть некоторое препятствие для святости, то есть препятствие к реализации предназначения.
Перегородка, заслон. При очищении, это препятствие снимается. То есть, "чистота" - она необходимая предпосылка для святости. Но разница огромная. В молитвах обычно говорят "Бе-кдуша у ве-таhора" - в святости и чистоте потому, что цель надо осознавать сначала, а потом уже устранять препятствия на пути.
Корень (кадаш) может означать просто "отделенный/назначенный", к примеру, словом "кдеша/кадеш" раньше называли женщин или мужчин, занимавшихся храмовой проституцией. В древнем Израиле храмовая проституция была строго запрещена, так как связывалась с идолопоклонством: «Не должно быть блудницы (кдеша) из дочерей израилевых, и не должно быть блудника (кадеш) из сынов израилевых. Не вноси платы блудницы (этнан) и цены пса (по-видимому, храмового блудника) в дом Господа, Бога твоего, ни по какому обету...» (Втор. 23:18–19).
Посмотрим, как выглядят тексты на иврите: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний ваш…» Левит 19:1
Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы стоит славянское слово «святой», однако у слова кадош другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Слово кедошим в системе лашон а-кодеш (языка Торы) — это термин, определяющий особый, достаточно высокий духовный уровень сынов Израиля, которого можно достичь в процессе служения Творцу на пути приближения к Нему.
В свете вышесказанного, что такое святая вода и какая у неё функция? Очевидно, что слово "святая" написали переводчики специально и неправильно, а вот живая вода неоднократно встречается в Писании, где есть чёткое описание, что такое живая вода, зачем она нужна и что это значит.
Человек, к которому можно применить этот термин, не только в особых обстоятельствах, но — каждую минуту повседневности ощущает Присутствие Всевышнего и испытывает перед Ним чувство трепета. Такой человек старается исполнять заповеди и избегать нарушения запретов, стремится совершенствовать положительные черты своего характера и избавляться от негативных. Он сознательно не станет обманывать, притеснять ближнего и отзываться о нем отрицательно. И обо всем судит по справедливости. В Танахе написано: «Чисты глаза твои, чтобы смотреть на зло, и не можешь ты взирать на беззаконие» (книга пророка Аввакума, гл. 1, ст. 13).
Человек, не стремящийся к совершенству в отношениях с людьми, — заключают, анализируя эту фразу, Учителя, — не может приблизиться к Творцу.
Следует заметить, что кадош — не просто добрый, праведный человек с чистыми помыслами. Это — еще более высокий духовный уровень. Кадош — наиболее часто использующийся в Торе эпитет, характеризующий Всевышнего. И это означает, что человек, который хочет стать кадош, должен стремиться в своих проявлениях походить на Творца, следуя Его указаниям.
Каждый человек должен не только служить Всевышнему, но и воспитывать в себе качества, присущие Творцу в Его проявлениях в мире. Если индивидууму удается достичь цели, в нем наиболее полно раскрывается высокий духовный потенциал, полученный им от Всевышнего при рождении. По сути, такое «подражание» Творцу — цель существования человека.
Но, как и в чем люди могут быть подобны Всевышнему, который создал мир из «ничего» и управляет вселенной, всеми событиями, происходящими в ней? В Торе есть такие слова: «Всевышнего твоего бойся, служи Ему и к Нему прилепись» (Дварим, гл. 10, ст. 20). Указание Торы «прилепиться» к Творцу, — разъясняют Учителя, — означает, что человеку следует приближать свои качества к Его качествам.
Какие же качества мы можем для этого выделить?
В первой книге Торы написано: «И сделал Всевышний Адаму и жене его одежды кожаные…» (Бытие, гл. 3, ст. 21). А в последней — «И похоронил (сам Всевышний) его (Моше) в долине земли Моав… и никто не знает места погребения его до сего дня» (Дварим, гл. 34, ст. 6). В наших первоисточниках читаем, что Всевышний излечивает больных, освобождает пленных, что Он, Кадош, — терпелив и милосерден, даже по отношению к тем, кто не выполняет Его заповеди…
Отсюда следует, что кадош — не абстрактное понятие. Это качество находит свое практическое «применение» и в повседневной жизни человека. И теперь нам ясно, что слова первой фразы главы — «возвышенными будьте», формируют отношение ко всему ее содержанию. С этих позиций и надо рассматривать изложенные в ней заповеди: об уважении к родителям, о необходимости заботиться о ближнем, о честности во всех делах, о справедливом суде для бедных и богатых и т.д.
Иными словами, возвышенное духовное состояние достигается не в отрыве от реальности, но, наоборот — погружением в действительность, выполнением всех обязанностей, которые уготованы нам в нашем мире. И, если человек не равнодушен к судьбам окружающих, если он, когда требуется, оказывает им помощь, материальную и «физическую» — справедливость, честность, доброта и милосердие становятся неотъемлемой частью его жизни. Такое поведение определяется в еврейской традиции как Кидуш а-Шем (освящение Имени Всевышнего).
Освящая Имя Творца, люди «прилепляются» к Нему. Такой человек способен подняться над ограничениями материального мира и пожертвовать даже жизнью ради выполнения Воли Всевышнего. Это освящение (реализацией заповедей и изучением Торы) в корне меняет человеческую жизнь. Но оно будет лишь поверхностным, «внешним», если это до самых глубин не затрагивает душу индивидуума.
Есть и еще более глубокий уровень посвящения жизни служению Всевышнему. Данный уровень предполагает, что человек даже в тех сферах, когда человек, согласно законам Торы, имеет право выбрать менее или более трудный для него путь осуществления Воли Творца, идет, быть может, самой трудной дорогой.
