Гностицизм – религиозно-философское учение, представлявшее величайшую угрозу христианству, – достиг наивысшего развития примерно в 150 году. Корни этого учения уходят в новозаветные времена, вероятно, еще Павел боролся с нарождающимся гностицизмом (Послание к Колоссянам). Христианское предание связывает происхождение гностицизма с Симоном-волхвом, которого Петр так сурово обличал. Гностицизм явился следствием естественного человеческого желания объяснить происхождение зла. Гностики воплощением зла считали материю и пытались создать такую философскую систему, в которой Бог как дух не был связан со злом, а человек мог соотноситься с Богом духовной стороной своей природы. Это была логическая, рациональная система, в которой проявилась человеческая склонность к поискам ответов на великие вопросы о происхождении человека; чтобы ответить на эти вопросы, гностики попытались объединить христианство с греческой философией. В Первом Послании к Коринфянам, они, подобно грекам, пытались человеческой мудростью постичь пути Бога в Его отношениях с человеком, отрицая тот факт, что на Голгофе грехи человечества были искуплены. Если бы гностицизм возобладал, то христианство стало бы очередной философской религией древнего мира.
Примерно тысяча страниц документов, касающихся египетского и сирийского гностицизма, найденных в 1946 году в Наг Хаммади в Верхнем Египте, дает нам достаточно полное представление об этом учении.
Главным заблуждением гностиков был дуализм: они настаивали, что существует четкое разграничение между материальным и духовным мирами. Материя для них всегда ассоциировалась со злом, а дух с добром, отсюда они заключали, что Бог не мог быть создателем материального мира.
Гностики устранили противоречие между Богом и материей, включив в свое учение понятие о демиурге, промежуточном существе, которое они считали одной из эманаций высшего Бога. Эманациями они называли существа, в последовательности которых уменьшается количество духовного и увеличивается содержание материи. Демиург был достаточно духовен, чтобы обладать созидающей силой, и достаточно материален, чтобы создать грешный, злой материальный мир. Этого демиурга гностики идентифицировали с Иеговой Ветхого Завета, к Которому они испытывали глубокую неприязнь.
Чтобы объяснить Христа, они использовали учение, известное как докетизм. По их мнению, материя является злом, поэтому (хотя в Библии говорится как раз обратное) Христос как абсолютная духовная праведность не мог объединиться с материей. То есть либо человек Иисус был фантомом – призраком, материальность которого была лишь кажущейся (в этом и заключался докетизм), либо Христос вошел в человеческое тело Иисуса только на короткий период – между крещением Иисуса и началом Его страданий на кресте, затем Христос покинул тело, и на кресте умер человек Иисус. Задачей же Христа было дать человеку особое знание – гнозис, которое помогло бы ему спастись силой своего рассудка.
Они не отрицали, что спасение, в котором нуждалась лишь душа, духовная часть человека, могло начаться с веры, однако особый гнозис, который Христос передал элите, узкому кругу людей, был, по взглядам гностиков, гораздо более действенным в процессе спасения.
Только пневматики (pneuma – «дух»), которые обладали специальным эзотерическим гнозисом, и психики (psyche – «душа»), которые обладали верой, но не имели доступа собственно к гнозису, могли попасть на небеса. Всем остальным – гиликам (hyle – «материя») – не было места на небе, им суждены были вечные муки. В этом учении исключалась возможность воскресения человеческого тела. Если же тело материально и для него нет будущей жизни, то у человека остается две возможности: либо сдерживать желания своего тела суровым аскетизмом, либо предаваться распутству.
Описание главных заблуждений, которые были общими для всех гностиков, не должно приводить вас к выводу, что они были едины в своем учении. Даже поверхностный взгляд на первые несколько книг сочинения Иринея «Против ересей» показывает читателю, насколько многочисленными были эти группы и как разнообразны их идеи. Так, например, сирийскую школу гностицизма возглавлял Сатурнин; в Египте – Василид; Маркион и его последователи создали, по всей видимости, наиболее значительную группу людей, испытавших на себе влияние этого учения.
Примерно в 140 году Маркион покинул свой родной Понт и отправился в Рим, где стал пастором Римской церкви. Он понимал, что иудаизм является злом и поэтому ненавидел иудейские Писания и упоминавшегося в них Иегову. Маркион разработал свой собственный канон Писания, в который он включил сокращенный вариант Евангелия от Луки и 10 посланий Нового Завета, написанные Павлом. Хотя занятия приносили немалый доход, что позволяло ему помогать Римской церкви, Маркион был отлучен за приверженность к идеям гностицизма и впоследствии основал свою собственную церковь.
Рассматривая гностицизм с точки зрения Писания, мы приходим к убеждению, что Церковь имела достаточно оснований критиковать это учение. Оно предполагало наличие двух богов: злого, ветхозаветного бога-создателя и доброго бога-искупителя, что привело к появлению антисемитизма в Церкви; отрицало Реальность человеческой жертвенной смерти и физического воскресения Христа, Которого Иоанн описал как Бога живого, раскрывающего славу Божию (отсюда понятно, почему Павел так настойчиво провозглашал полноту Бога во Христе (Кол. 1:19, 2:9). Гностицизм порождал духовную гордость своим предположением, что только избранные смогут насладиться жизнью с Богом на небесах. Гностики не признавали будущего для человеческого тела, в этом отношении гностицизм напоминал греческую мифологию и философию. Аскетизм, провозглашенный гностиками, способствовал возникновению средневекового движения аскетов, которое известно нам как монашество.
Однако гностицизм совершенно непроизвольно содействовал развитию Церкви. Когда Маркион формировал свой канон новозаветных Писаний, Церковь в целях самозащиты была вынуждена уделить внимание принципам канонизации священных книг и определить их роль в развитии вероучения и в жизни христиан. Таким образом, ускорилась разработка символа веры, это было насущной жизненной потребностью. Епископат стал центром объединения Церкви в борьбе против ересей, что высоко подняло престиж епископов, а позже привело к повышению статуса Римского епископа. Полемисты, такие, как Тертуллиан, Ириней и Ипполит, стали писать свои труды, чтобы противостоять гностицизму.
Идеи гностицизма возродились впоследствии в учении павликиан в VII веке, богомилов в XI и XII веках, а также в более позднем движении альбигойцев во Франции.
