Малоизвестная история Христианства: Церкви Востока

Автор этой работы Дженкинс Филип

По мнению многих людей, христианская церковная история ранних веков ограничивается территорией древней Европы. Однако во многих странах Азии и Африки христианские церкви развивались не менее динамично. Так, Антиохия, Эдесса и Нисивин на протяжении многих лет были крупнейшими центрами христианского мира. Любой человек, знакомый лишь с историей европейского христианства, мало осведомлен о том, какой громадный вклад внесли в развитие христианской традиции восточные Церкви. В настоящей статье дается краткий обзор малоизвестной истории сирийского христианства на Ближнем Востоке и его миссионерской деятельности в странах Азии и Африки.

Никто не был послан нам, восточным, Папой Римским.
Нас учили вышеупомянутые апостолы, и мы до сих пор
держимся того, что они передали нам.

— Раббан бар Саума, ок. 1290

Вложение 812

Мерв — древнее название одного из самых примечательных мертвых городов в мире, расположенного в южной части современного государства Туркменистан. В древние времена это была Александрия Маргиана, один из многих городов, названных в честь македонского завоевателя. В средние века эта община процветала благодаря своему расположению на Шелковом пути. С VIII в. город был плацдармом для мусульманской военной экспансии в Центральную Азию. В середине XII в. его население достигло 200 000 человек, что сделало его (на короткое время) одним из крупнейших на планете.

В течение нескольких столетий он был также одним из величайших христианских центров в мире. К 420 г. в Мерве был свой епископ, а в 544 г. он стал митрополичьим престолом Восточной (несторианской) Церкви. Этот город был идеальным плацдармом для миссионерских путешествий на восток, к тюркским племенам Центральной Азии и за ее пределами, в Китай. Около 500 г. в школах Мерва осуществлялись переводы ключевых произведений с греческого и сирийского языков на языки Центральной и Восточной Азии. С VI в. по XIII в. город имел богатую историю христианской интеллектуальной и духовной жизни и по своим возможностям мог конкурировать с любым европейским центром, конечно, до появления университетов в Западной Европе в XII в. Мервские ученые имели доступ к сирийским переводам творений Аристотеля в то время, когда эти тексты были совершенно забыты в Западной Европе. Несколько величайших сирийских ученых, в том числе блестящий Ишо'дад, носят титул «Мервский».

Христиане должны были поддерживать самые высокие интеллектуальные стандарты из-за постоянной конкуренции со стороны других вероисповеданий. С VII в. Мерв находился под мусульманским владычеством, и христиане сосуществовали с буддистами, зороастрийцами и манихеями. Город был печально известен тем, что в нем зарождались своеобразные смешения разных вероисповеданий, старых и новых. Мерв VIII в. был домом аль-Муканны, закрытого покрывалом пророка, который утверждал, что он является воплощенным Богом.

Несмотря на то что история Мерва хорошо известна специалистам, она плохо вписывается в обычные представления о развитии христианства. В каком-то смысле эта история слишком древняя для наших ожиданий и в то же время слишком современная. Она слишком древняя, поскольку семитское христианство там существовало до второго тысячелетия. А слишком современная потому, что христиане были там не ближайшим окружением христианского правителя, а меньшинством; Церковь существовала в многоконфессиональном обществе; но прежде всего это описание жизни азиатских христиан в совершенно неевропейском контексте.

Для большинства неспециалистов христианская история после самых ранних веков обычно вызывает в воображении образы Европы. Мы думаем о мире Карла Великого и Беды Достопочтенного, Фомы Аквинского и Франциска Ассизского, представляем пейзаж с готическими соборами или романтическими аббатствами. Мы думаем о церкви, сотрудничающей с государственной властью, папах, отлучающих императоров и вдохновляющих на крестовые походы. Конечно, в этой картинке нет древнего христианства Восточной империи, базирующейся в Константинополе, кроме того, проигнорирован крайне важный период истории религии за пределами старых римских границ, в Африке и Азии. Возможно, нам незнакомы термины, такие как несторианский, и поэтому история Восточной Церкви, кажется, говорит о какой-то непонятной общине или чужеродной религии, а не о необычайно значительной ветви христианской традиции. Только подчеркнув полностью христианские характеристики этих азиатских движений, мы можем оценить всю полноту и разнообразие всемирной Церкви во времена первого тысячелетия после Никейского Собора и масштаб катастрофы развала этих движений. Любой человек, знакомый лишь с историей европейского христианства, мало осведомлен о страшном обнищании религии, которое случилось, когда она потеряла эти процветающие, основанные давным-давно общины.

Христианство и империя

Римская империя, в которой возникло христианство, простиралась далеко за пределы Европы, а ее богатейшие провинции находились на Ближнем Востоке и в Северной Африке. К V в. христианство имело пять великих патриархатов, и только один из них, Римский, находился в Европе. Александрийский патриархат располагался на африканском континенте, а три других (Константинополь, Антиохия и Иерусалим) — в Азии. После падения Римской империи на Западе христианство в основном сохранило свои культурные и интеллектуальные традиции в Восточной империи, в Малой Азии, Сирии и Египте.

Западные историки лучше всего знакомы с церквями Римской империи, которые в конечном итоге раскололись на Католическую и Православную. Но на Ближнем Востоке на протяжении веков Церкви также динамично развивались. Восточные города, такие как Антиохия, Эдесса и Нисивин, были гордостью христианского мира. Еще в VIII в. сам Рим был отдаленным форпостом империи, базирующейся в Константинополе, и папы действовали в политических рамках, принятых в Византийской империи. Папство было таким же восточным по языку и культуре, как и управление в любой точке Малой Азии, с доминированием греческого (который в то время был известен как «римский» язык) и сирийского. В промежутке между 640 и 740 гг. не менее шести пап были выходцами из Сирии, в дополнение к нескольким грекам. Когда Римская Церковь в 660-х годах решила укрепить формирующуюся церковь в Англии, она послала в качестве нового архиепископа Кентерберийского Феодора Тарсийского из Киликии, а вместе с ним африканского игумена Адриана. Последним из «греческих» отцов, признанных [Западной] Церковью, был сирийский Иоанн Дамасский, который был греком только по языку. Иоанн (первоначально его имя было Мансур) жил и работал в Сирии в VIII в. и занимал высокие должности при дворе мусульманского халифа. Христианство в его время имело образ сирийской духовной империи.

Не единожды мы обнаруживаем, что вещи, которые мы привыкли считать практикой западных церквей, уходят корнями в Сирию или Месопотамию. Восточные церкви, например, почитали Деву Марию особенным образом, и это отношение отчасти вытекает из популярных апокрифических Евангелий. Этот энтузиазм породил ряд новых праздников, таких как Сретение и Благовещение, а также Рождество и кончина (Успение) Марии. В конце VII в. все эти праздники были популяризированы в Риме папой Сергием, семья которого происходила из Антиохии. Оттуда по всей Западной Европе распространился культ особого почитания Марии.

Восточные церкви также создали музыкальные традиции, которыми теперь гордится католическая культура. Сирия, например, по праву претендует на то, что является родиной христианской музыки. Не позднее II в. в Сирии (предположительно, в Эдессе) были созданы Оды Соломона. Эту книгу принято считать «самой ранней христианской книгой гимнов». Наиболее известным родоначальником христианской музыки и пения был гностик Бардайсан Эдесский, который около 200 г. сочинил гимны и песнопения, покорившие широкую аудиторию. Стремясь противостоять его еретическому влиянию, лидеры Сирийской Церкви, такие как Ефрем Сирин, сохранили эти старые мелодии и ритмы, но положили на них православные тексты собственного сочинения. Сирийская музыка оказала большое влияние на более поздних композиторов как на Востоке, так и на Западе. Она также сформировала различные музыкальные формы в западном латинском мире, а в Милане амвросианское пение предписывалось «распевать в сирийской манере».

Восточные папы, естественно, привозили с собой в Рим обычаи и знакомую им музыку. Когда современные католики и епископалы поют Agnus Dei во время литургии, когда призывают «Агнца Божьего, который берет на Себя грехи мира», они следуют сирийскому обычаю, перенесенному в западную церковь папой Сергием. Описывая прибытие Феодора и Адриана из Средиземноморья, Беда отмечает, что «в то время они начали обучать церковной музыке во всех церквях Англии». То, что мы называем григорианским песнопением, является более поздним синтезом музыкальных традиций, которые в конечном итоге проистекали из Сирии.

На протяжении многих веков азиатская культура оказывала доминирующее влияние. К X веку в Византийской империи служили 51 митрополит из 515 епископов. Из этого общего числа 32 два митрополита и 373 епископа владычествовали в Малой Азии. Некоторые митрополичьи престолы базировались в городах, восходящих к эпохе раннего христианства, в их подчинении находились епархии, численность населения которых достигала общей численности некоторых западных народов. У митрополита Ефесского было 34 подчиненных епископа; в Мире их было 33; в Лаодикии и Селевкии — по 22; в Сардах и Антиохие Писидийской — по 21 в каждом. Восточники могли позволить себе презирать притязания Рима и церкви-выскочки Запада. Один византийский император издевался над латынью как «варварским и скифским языком», на котором не пристало говорить в цивилизованной среде греческого и сирийского: он считал его едва ли был пригодным для использования христианами.

Движение на восток

Позвольте мне представить историю, которая незнакома большинству западных читателей.
С первых дней своего существования, христианство распространилось по всей империи, несмотря на жестокие преследования со стороны имперских чиновников, которые боялись его как чужеродной и подрывной религии. Тем не менее, несмотря на долгие страдания и многие мученичества, новая вера постепенно завоевала терпимое отношение со стороны местного населения. Христиане создали влиятельные церкви и школы в великих городах, а также узлы коммуникации. Воспользовавшись миром и стабильностью империй, в которых жили, христиане распространились по охраняемым торговым путям и использовали языки правительственных элит. Церковная иерархия отражала старую имперскую структуру городов и провинций, и когда эти империи исчезли, христианская церковь продолжила свое существование на их руинах.

Обозначение этих фактов как неизвестных может показаться смехотворным, поскольку я, по-видимому, описываю известный ход экспансии христианства в Риме. Но на самом деле христиане добились некоторых наиболее замечательных успехов именно в Персидской империи. Восточная экспансия служит отражением событий западной экспансии.

Римский мир занимает центральное место в традиционной истории, и на протяжении веков христианские историки давали провиденциальную интерпретацию распространения римской власти. Рим построил дороги и охранял морские пути, по которым путешествовали миссионеры, говорившие со своей аудиторией на широко распространенных греческом и латинском языках. Кажется очевидным, что христианству было предначертано развиваться на Западе, в Европе. На деле же выбор другой карты дал бы совершенно иной взгляд на мировоззрение самых ранних христиан и на доступные им возможности. Наиболее важная поправка к традиционным представлениям о религиозных изменениях связана с границами Римской империи, которые, по-видимому, обозначают и границы христианской экспансии. Однако эти границы, которые со временем резко изменились, никак не ограничивали обмен товарами или идеями.

Как только мы перестаем обращать внимание на границы, мы получаем лучшее представление о возможностях, доступных ранним христианам. В средиземноморском мире были свои известные маршруты, однако известные маршруты были и в землях к востоку и северо-востоку от Иерусалима. Они пролегали через Сирию, Месопотамию и за ее пределы. Еще в ранние христианские времена путешественники могли проходить по участкам древней Персидской царской дороги, которая пролегала с юго-запада Ирана через Вавилон и в северную Месопотамию. Эти азиатские миры, покоренные Александром Македонским, были усеяны топонимами в память о нем и его генералах. К этим городам относятся все александрии, антиохии и селевкии, которые простираются на восток до Афганистана. Кандагар также берет свое именование от Александра. В позднем средневековье восточные христиане продолжали использовать календарь эры Селевкидов. Вместо рождества Христова точкой отсчета все еще было начало эры правления Селевкидов в Сирии/Палестине в 312/311 году до нашей эры.

Продолжение статьи

Вложение 813
Карта Сассанийской Персидской Империи


В VI в. географ Косма Индикоплов описал этот восточный мир в терминах, которые, хотя и не всегда точны, показывают, как люди того времени оценивали масштаб Азии, которая простиралась до Циницы, Китая. Сам Косма, который, вероятно, был несторианином, получил свое имя потому, что путешествовал по Индии. Он подсчитал ширину Евразии от Китая до Атлантики — это примерно четыреста стадий, или двенадцать тысяч миль (в среднем стадия — тридцать миль):

Измерение должно быть сделано таким образом: от Циницы до границ Персии, между которыми включена вся Iouvia [земля гуннов?], Индия и страна Бактрия, — как минимум около ста пятидесяти стадий; вся страна персов занимает восемьдесят стадий; от Нисивина до Селевкии — тринадцать стадий; от Селевкии до Рима, галлов и Иберии, жители которых теперь называются испанцами, и далее в Гадир, который лежит к океану, более ста пятидесяти стадий; таким образом, общее количество стадий должно быть около четырех сотен.

Таков был масштаб мира, в котором восточные христиане стремились нести благую весть.

Великая Антиохия на Оронте, город, где впервые возникло именование «христиане», была конечной точкой древнего торгового пути, соединяющего средиземноморский мир с Персией и Центральной Азией. На протяжении поздней античности и средневековья легендарный Шелковый путь пролегал из Сирии в северную Персию и в страны Узбекистана и Туркменистана. За Мервом путешественники пересекали реку Оксус (Амударья), чтобы войти в саму Центральную Азию, и достигали Бухары и Самарканда. Маршрут до сердца Китая в конечном итоге занимал более 4500 миль. Как писал Косма: «Тот, кто приезжает по суше из Циницы в Персию, очень значительно сокращает продолжительность путешествия». Из Бухары можно было следовать по ветвящимися дорогам и путям, которые связывали Центральную Азию с Индийским субконтинентом.

Сосредоточившись на римских границах раннего христианства, мы забываем, насколько доступными были эти азиатские земли для ближневосточных верующих, для христиан в Антиохии или в Эдессе. Мы едва ли удивимся, узнав, что к 200 г. н.э. христиане жили в Галлии и Великобритании, в Карфагене и в Северо-Западной Африке. На деле же христиане распространились далеко за пределы этих территорий. От Иерусалима до Афин 800 миль по прямой, до Рима — 1400, до Карфагена — полторы тысячи миль и более 2000 — до Парижа или Лондона. Но только представьте себе, что вы путешествуете* на такие расстояния по суше, а не по морю, в противоположном направлении. Если идти на восток от Иерусалима, то до Багдада всего 600 миль, от Иерусалима до Тегерана чуть меньше тысячи миль, в то время как расстояние до Мерва — 1400 миль и 1850 миль — до Самар*канда. Иерусалим находится в равной удаленности от Мерва и Рима. На самом деле Иерусалим находится ближе к, казалось бы, экзотическим *территориям Центральной Азии, чем к Франции. И если идти на запад означало полагаться на римскую власть, то путешественники, идущие на восток, зависели от власти персидской. Как и в Европе, ранние последователи Иисуса расходились по миру, уже широко колонизированному евреями, которые сделали Месопотамию интеллектуальным центром своей веры. Между IV и VI вв. процветающие еврейские академии создали Вавилонский талмуд.

Кроме того, древние морские маршруты соединяли средиземноморский и индийский миры, а многочисленные находки римских товаров на юге Индии напоминают нам о морском движении из Египта. Между IV и IX вв. христианские общины распространились по побережью Индийского океана, Красного моря и Персидского залива. Крупные поселения и церкви существовали по всей Аравии и в Йемене, в Персии и южной Индии. Если ранние христиане добрались до Ирландии, ничто не мешало им добраться до Шри-Ланки.

Потерянные царства

Неудивительно, что для того чтобы найти самые ранние христианские государства в мире, мы должны заглянуть за пределы Рима. Первым в мире христианским царством была Осроена, расположенная за восточными границами Римской империи, со столицей в Эдессе: ее правитель принял христианство около 200 г. н.э. Это государство существовало недолго. Соседняя Армения сделала христианство официальной религией около 300 г. и сохранила ее вплоть до наших дней. Это христианское царство достигло своего расцвета при Багратидах в раннем средневековье, когда столица Армянского царства Ани стала одним из великих городов восточного христианского мира. Хотя Ани была городом-призраком на протяжении многих веков, сохранилось достаточно руин соборов, церквей, базилик и монастырей, чтобы понять, почему ее называли «городом 1001 церкви». Если бы это место находилось в Западной Европе, его бы лелеяли так же, как Шартр или Йоркский собор. Обращение Армении привело к созданию армянского алфавита к V в., а вскоре и к появлению замечательных литературных памятников. Христианство неразрывно связано с армянской культурой, самобытностью и всей армянской нацией.

Грузия приняла христианство вскоре после Армении. Обе страны оставили великолепное наследие в виде древних церквей и монастырей, не говоря уже о христианском рукописном искусстве. Грузия также получила алфавит от христианских миссионеров ( а точнее, в этом помог создатель армянского алфавита Месроп Маштоц). К востоку от Осроены находилось небольшое пограничное государство Адиабена, со столицей в Арбеле. Независимо от того, приняло ли оно христианство официально, как утверждает легенда, Арбела, несомненно, была раннехристианским центром (в ней также жило множество иудеев)].

Влияние христианства в Египте было столь велико, что оно распространялось вверх по течению Нила глубоко в Африку, а возглавили этот путь сирийские миссионеры. С VI по XV вв. Нубия была христианской, занимала районы между Хартумом и Асуаном, на границе современных Египта и Судана. Церкви и соборы Нубии были украшены богатыми фресками в византийском стиле, изображающими ее темнокожих царей в царских одеждах. Главный собор в Фарасе был украшен сотнями фресок царей и епископов, святых и библейских персонажей. Эти изображения были долго скрыты под песками и вновь открыты в 1960-х годах. Это христианское государство стало крупным игроком в африканской политической системе. В 745 г. ее царь вторгся в Египет с целью защиты патриарха Александрийского:

И были во владычестве Кириака, царя Нубийского, тринадцать царей, правящих царством и страной. Он был православным эфиопским царем аль-Мукурры; и он был наделен полномочиями Великого Царя, на которого корона спустилась с Небес; и правил он до южных концов земли.

К 830-м гг. патриарх Александрийский «назначил многих епископов и отправил их во все места под престолом святого евангелиста Марка, включая Африку, в пять городов и Аль-Кайруван, Триполи, землю Египта, Абиссинию и Нубию».

Эфиопия, или Абиссиния, была еще более могущественна, чем Нубия, и христианство там имеет давнюю историю. Оно появилось в стране задолго до того, как Константин принял христианскую веру. Древней столицей царства был Аксум, который исторически был ключевым пунктом контакта с Египтом времен династий фараонов, и к 340 году в нем находилась главная христианская кафедра всего царства. В течение следующих трех столетий Библия и литургия были переведены на местный язык геэз. Считается, что с конца V в. у сирийских христиан появилось монашество, что привело и к созданию многих общин на севере Эфиопии. Когда европейцы открыли страну в XVII в., они были поражены тем, насколько сильно местные христиане были преданы своей вере. Даже автор из прокатолической Португалии, где религиозных учреждений было достаточно, утверждал, что

ни в какой стране в мире нет такого множества церквей, монастырей и церковнослужителей, как в Абиссинии; невозможно петь в одной церкви, чтобы тебя не слышали в другой или даже в нескольких* разом... Этот народ имеет естественное расположение к добру; они очень щедры в своем милосердии, они очень часто посещают церкви и прилежно украшают их; они практикуют пост и другие умерщвения [плоти]... [они] сохраняют в великой мере набожный пыл первобытных христиан.

Христианское наследие Эфиопии, накопленное за 18 веков существования, настолько богато, что его невозможно подробно описать здесь. Подчеркнем лишь, насколько христианская традиция утвердилась этой в восточноафриканской стране. Когда эфиопы читают или слышат Библию, им не нужно представлять, что описываемые в ней события далеко отстоят от них во времени или пространстве. Аксум, в конце концов, является признанным домом Ковчега Завета. Священный ландшафт не менее очевиден в Лалибеле, Новом Иерусалиме, где находится множество *поразительных скальных церквей, построенных в XIII в., которые являются одним из чудес средневековой архитектуры. Средневековая правящая династия претендовала на происхождение от Соломона и царицы Савской, эта история рассказывается в хронике XIV в. Кебра Нагаст. Кто может сомневаться в том, что Эфиопия является истинным Израилем?

Эфиопское христианство было полностью африканским, хотя церковь зависела от патриархов или пап Александрии, которые правили через своих представителей, abunas. Местные монахи-лидеры боролись с ними за власть: африканцы спорили с африканцами. Иногда эта страна была мощным союзником для христиан Египта, живших под мусульманским правлением: еще в XIV веке Эфиопия пыталась предотвратить продолжающееся преследования христиан в Египте, угрожая запрудить Нил.

Несториане и яковиты

Когда христиане выезжали за границы Рима, они выходили из-под защиты империи. Но сам факт подчинения имперской власти мог быть неоднозначным благословением. Уже к III в. христиане в значительной степени присутствовали на юге Персии вдоль залива. Как только Рим стал христианским, связь с этим иностранным правительством усложнила жизнь христиан, живущим под властью враждебной сверхдержавы (с III по VII вв. н.э. Персией управляла могущественная династия Сасанидов). В ответ на это персы казнили сотни епископов и представителей духовенства, начав гонение на христиан, по меньшей мере столь же суровое, как и все гонения, которые когда-либо совершались языческим Римом в отношении христиан до этого, вместе взятые: в IV в. персы за сорок лет убили шестнадцать тысяч верующих христиан.

Тем не менее существование вне досягаемости римской власти имело преимущества для религиозных групп, которые оказались осужденными или запрещенными имперскими властями, — для евреев, а также для тех христианских общин, которые традиционные католики/православные считали еретическими. По мере того как церковно-государственный союз прочнее укоренялся в Риме и Константинополе, все больше верующих христиан были вынуждены бежать за границу, особенно в слабо контролируемые пограничные земли, которые и стали плодородной почвой для религиозных инноваций и взаимодействия. Число таких религиозных диссидентов и значимость вносимого ими вклада неуклонно росли, что привело к расколу V в., начавшемуся из-за разногласий в вопросе отношения между человеческой и божественной природами Христа. Миафизитское учение (автор здесь употребляет слово монофизитство, что не верно по отношению к сказанному, и правильнее говорить о миафизитстве) доминировало в Сирии и Египте, а также преобладало в христианских государствах Армении и Эфиопии. Православные сторонники Халкидонского собора были настолько малочисленны, что их пренебрежительно называли «мелькитами» — «людьми императора» — предполагая, что только их желание угодить правительству может служить причиной их заблуждения.

После того как христианские лидеры освободились от римского контроля, они могли свободно создавать свои собственные церкви, следуя доктринам, которые считали правильными. В Персидской империи главная христианская церковь базировалась в двойном городе Селевкии-Ктесифоне, имперской столице, которая была преемником древнего Вавилона, и самом густонаселенным городом в мире. Эта церковь последовала учению Нестория после 431 г., отделившись от власти Антиохии: в 498 г. ее глава, католикос, приобрел титул патриарха Вавилонского, патриарха Востока. В VI в. азиатские монофизиты* (возможно автор путает с миафизитами*) также разработали свой собственный церковный аппарат, благодаря организаторским способностям Якова Барадея. В Эдессе Яков создал целую подпольную церковь, в которой рукоположил двух патриархов и 89 епископов. Эти две церкви, несторианская и яковитская, были могущественными соперниками ортодоксии, державшей власть в Константинополе.

Персы тем временем были рады обнаружить, что так много римских подданных недовольны римским владычеством, и взяли под свою защиту этих потенциальных врагов римской власти. В 550 г. Косма Индикоплов писал: "Также среди бактрийцев, гуннов и персов, и остальных индийцев, персармян, мидийцев и эламитов, и по всей земле Персии нет предела числу церквей с епископами и очень большими общинами христианского люда, а также многими мучениками и монахами, живущими отшельнической жизнью".

Несториане и другие неортодоксальные церкви поначалу хорошо сосуществовали с мусульманским режимом, который вытеснил персов и принимал своих христианских подданных как данников и налогоплательщиков, если не как равных.

Территории распространения христианства на Востоке
Продолжение статьи

Восточное христианство имело много духовных и культурных центров, и расположение этих центров между 500 и 1200 гг. практически не изменилось*, несмотря на кажущиеся необратимыми изменения, которые повлекло за собой арабское завоевание. За пределами Константинополя располагались такие великие монашеские братства, как Мар-Саба в Палестине и Дейр Мар Муса в Сирии, каждое из которых представляло укрепленный комплекс, окруженный поселением отшельников. (Mor или Mar — сирийское слово, означающее «господин» или «владыка», выполняет ту же функцию, что и святой в западных Церквах.

Вложение 814
КАРТА 2.2. СЕРДЦЕ ХРИСТИАНСКОГО БЛИЖНЕГО ВОСТОКА

Монастыри святой Екатерины на Синае и святого Антония у Красного моря были легендарными египетскими центрами того времени, в то время как в «святой пустыне» Вади-эль-Натрун существовала, возможно, сотня обителей и скитов, некоторые из которых были очень древними. Когда армянский путешественник Абу Салих составлял путеводитель по египетским церквям и монастырям около 1200 г., он описывал все еще процветающую сеть активных монашеских общин и храмовых святынь, которые не имели аналогов в Западной Европе.

Христианская преемственность в таких центрах поражает. Легендарные иконы монастыря святой Екатерины выставлялись в США в 2006–2007 гг. Жемчужина собрания — икона святого Петра, которая, по-видимому, была написана в VI в. по случаю открытия монастыря или вскоре после этого. Со временем после окончания эпохи классической античности эти обители также создали несколько величайших библиотек. В монастыре святой Екатерины находится более трех тысяч манускриптов на греческом, арабском, сирийском, грузинском и славянском языках. Еще одна прекрасная коллекция существовала в Дайр-эс-Суриани, монастыре сирийцев, в египетском Вади-эль-Натруне. Эта библиотека была делом всей жизни настоятеля IX в. Моисея Нисивинского, который поставил перед собой задачу собрать все сирийские произведения, которые мог найти. В конечном итоге его коллекция составила около 250 рукописей.

Между реками

Оплотом сирийско-язычного христианства стал район Месопотамии в верхнем течении рек Евфрат и Тигр. Северная Месопотамия была древней землей, одним из очагов человеческой цивилизации и ядром древней Ассирии. Сегодня старые именования исчезли и не имеют никакого отношения к современным государственным границам: мы говорим о районе, где сейчас сходятся границы Ирака, Турции и Сирии и где активисты борются за создание нового Курдистана. Регион включает в себя много названий, которые часто мелькают в новостях как центры политического насилия и нестабильности. Район юго-восточной Турции с центром в Диярбакыре является сердцем воинствующего курдского сопротивления турецкому государству. Однако на протяжении веков крупнейшие церкви и обители здесь были столь же знамениты, как и в любой части Европы.

Чтобы понять важность региона для истории христианства, мы должны представить себе совершенно другой этнический, политический и религиозный ландшафт периода IV–XIV вв. Северная Месопотамия находилась недалеко от самых значительных ранних центров христианской экспансии, таких как Эдесса, и неудивительно, что в этом регионе располагалось так много процветающих христианских общин. Диярбакыр когда-то был Амидой, процветающим монашеским центром, где находился патриарший престол, в то время как близлежащая Малатья когда-то была христианской митрополией Мелитена. К северо-западу от Мосула находится плато Тур-Абдин, что переводится как «гора слуг Божьих». В этой области располагались города Нисивин и Мардин, а также группа из, возможно, ста монастырей, которые называли восточной горой Афон.

Этот регион был критически важен как для несториан, так и для яковитов. Когда римляне закрыли несторианский университет в Эдессе, его лидеры переселились дальше на восток, в Нисивин, под персидский протекторат. Как восклицал летописец, «Эдесса потемнела, а Нисивин осветился». Тем не менее во времена мусульманского периода Эдесса оставалась «Благословенной» для всех конфессий. К VII в. Несторианская Церковь была представлена в шести провинциях в Месопотамии существенным количеством священнослужителей. Нисивин был митрополичьим престолом, шесть более мелких епископий находились под его контролем.

В разное время яковитские лидеры базировались в Амиде и Тикрите, городе, который в наше время приобрел известность как родина Саддама Хусейна и его суннитского мусульманского клана аль-Тикрити, доминировавшего над Ираком при баасистском режиме. Однако когда-то Тикрит служил резиденцией Мафриана (Маферяна, или Освятителя), который возглавлял Яковитскую Церковь по всей Персии и Востоку. Даже в XI в. в Мелитене все еще было целых 56 церквей, а семь яковитских епархий подчинялись Мелитене.

Монастыри множились, и, хотя сегодня от большинства из них ничего не осталось, этих обителей, должно быть, было столь же много, как и везде в христианском мире, включая Ирландию. Сегодня сохранилась горстка древних монастырей, и мы можем предположить, какими они были тогда, когда являлись наиболее почитаемыми святынями на христианской территории. Существовала сеть яковитских монастырей вокруг Тур-Абдина (ныне — юго-восточная Турция), в каждом из них были огромные цистерны для воды, необходимые для выживания в этой засушливой земле. Община Мар Гавриила, основанная в конце IV в., сегодня является старейшим функционирующим монастырем Яковитской Церкви (известной в наше время как Сиро-яковитская Православная Церковь). Само здание датируется примерно 510 г., но содержит более старые фрагменты. Рядом стоит монастырь Мар Хананьйя, святого Анании, построенный из желтого кирпича, за что его также называли Дейр-эз-Заферан, «шафрановый монастырь», чья история восходит к 490 г. С одиннадцатого века эти общины также были центрами церковной иерархии. Яковитские патриархи жили в Антиохии до 1034 г., а затем переехали в Мар Барсаума, недалеко от Малатьи, где проживало несколько сотен братьев. В 1293 г. патриархи поселились в Дайр-эз-Заферане, где их преемники оставались вплоть до 1924 г.

Несториане также имели свои почитаемые монастыри, особенно дом Бет 'Абе недалеко от Мосула, в котором было около трехсот насельников. Насколько обычным явлением были небольшие монастыри и скиты на севере Месопотамии, очевидно из работы IX в. Книга правителей епископа Фомы Маргского. В историях Фомы часто фигурируют настоятели и священнослужители, посещающие общины, о многих из которых даже не сохранилось записей. До наших дней дошли лишь остатки этих зданий под деревенскими мечетями в Ираке.

К краям Земли

К VII в. несториане имели сложную сеть провинций и епархий в Персии и соседних землях, и они, естественно, обращали свой взор на север и восток. В конце концов, Персидская империя протянулась глубоко в Центральную Азию, в дальневосточные территории региона, который сейчас является Китаем. Уже к VI в. христианские миссионеры попадали в сердце Азии, и с самого начала они признавали необходимость переводить Писание на местные языки, создавая новые алфавиты там, где это было необходимо. Кто-то даже перевел священные книги на язык гуннов. В 591 г. византийцы были удивлены, обнаружив, что турецкие посланники из Кыргызстана имели татуировки крестов на лбах: «Это совершалось по поручению их матерей; ибо, когда в их районах начиналась эпидемия чумы, некоторые христиане советовали им наносить на лоб детей татуировку с этим знаком».

Христианские миссионеры распространились среди народов Центральной Азии — турок, уйгуров и согдийцев, а затем монголов и татар. В летописи 644 г. рассказывается, как «Илия митрополит Мервский, обратил большое количество турок». Путешествуя за пределами Оксуса, митрополит встретил царя, идущего на войну, и царь пообещал, что он обратится, если Илия покажет ему знамение. Митрополит был тронут божественной силой, сотворил знак небесного креста и прогнал наваждение мятежных демонов, и оно немедленно исчезло полностью. Когда царь увидел, что сделал святой Илия... он обратился вместе со всей своей армией. Святой отвел их к ручью, крестил всех, рукоположил для них священников и диаконов и вернулся в свою страну.

К 650 г. в Церкви Востока было два митрополита за пределами Оксуса — вероятно, в Кашгаре и Самарканде, и 20 епископов. В конце VIII в. патриарх Тимофей возобновил миссию Церкви на восток, в земли турок и тибетцев, открывая тем самым золотой век миссионерской экспансии.

Помимо усилий монахов и духовенства, далеко путешествующие согдийские купцы распространяли веру по всей Центральной Азии. Действительно, сирийские христианские писатели использовали слово купец в качестве метафоры для тех, кто распространяет Евангелие. Один гимн призывает:

Путешествуйте хорошо подпоясавшись, как торговцы,
Чтобы мы могли завоевать мир.
Обратить людей ко Мне,
Исполнить творение [истинным] учением.

Такие «торговцы» также привезли с собой сирийский язык. Даже монгольское слово, означающее «религиозный закон», или «буддизм», — ном — вероятно, происходит от греческого номос, которое пришло к ним через сирийский язык. Мы видим продукт согдийских трудов в Суябе в Кыргызстане, где несторианская церковь стоит рядом с буддийским монастырем и зороастрийским храмом огня. Впечатляющее религиозное разнообразие также видно по рукописям из центра Уйгура, находящегося в оазисе Турфан, который впоследствии превратился в китайский Туркестан. Хотя Турфан наиболее известен своими манихейскими текстами, он также выпускал христианские документы на сирийском, согдийском и турецком языках, а также буддийские писания. На христианском кладбище в Кыргызстане надписи на сирийском и турецком языках* содержат память о Териме Китайце, Индийце Сазике, Банусе Уйгуре, Киамату Кашгарском и Татте Монголе.

Китай и Индия

Миссии в Китай естественно, заслуживают особого внимания. Китай, в конце концов, был уже тогда более густонаселенным, чем вся Европа. Мы не знаем точно, когда несториане добрались до Китая. Возможно, тогда же первый христианин увидел Тихий океан. Однако уже в 550 г. некоторые монахи контрабандой перевезли шелкопрядов из Серинды (Китай) в Византийскую империю. При создании западной шелковой промышленности этот акт имел революционное экономическое значение, но религиозные последствия труднее оценить. Уже в 550 г. эти монахи жили «долгое время» в Серинде и привыкли путешествовать туда и обратно по византийским землям.

Самая ранняя официальная миссия может быть датирована 635 г., когда миссионеры достигли китайской имперской столицы Ч'ан-ана, основав миссию, которая просуществовала более двухсот лет. Либо по счастливой случайности, либо это был тонкий расчет, но они прибыли в первые дни воцарения новой династии Тан, когда внимание властей не было направлено на контроль каких-либо вероисповеданий, как это было раньше или позднее. На самом деле, правящий император Тайцзун оказался поразительно открытым для всех видов иностранных влияний, включая буддизм. Он терпимо относился к христианству, которое даже было описано как «таинственное, замечательное, спонтанное, углубляющее восприятие, дающее самые жизненно важные вещи для спасения созданий и на благо человека». Это было Цзинцзяо, «светящееся учение», из далекой земли Дацин (Тачин), или Сирии. По всей стране были основаны монастыри. Они строились с использованием местных архитектурных стилей: остатки одного до сих пор можно увидеть в провинции Шэньси, в пагоде Дацин VII в. К концу VIII в. Китайскую Церковь возглавлял епископ Адам, о котором упоминалось ранее как о союзнике буддизма, но который также продвигал свое собственное дело. Назначение митрополита в начале IX в. доказывает существование множества епископов.

В Китае несторианская миссия не имела глубоких корней и, по-видимому, не смогла собрать много последователей: практически все имена на знаменитом несторианском памятнике конца VIII в. принадлежат сирийцам. Действительно, эта миссия была уничтожена в середине IX века, когда даосский император Уцзун осудил и изгнал иностранные религии и закрыл монастыри. В указе императора говорилось:

что касается форм поклонения тай-чинь (сирийских христианин) и мух-ху (зороастрийцев), поскольку буддизм уже изгнан, нельзя допустить, чтобы эти ереси выжили. Люди, принадлежащие к ним, также должны вернуться в мир, снова вернуться в свои районы и стать налогоплательщиками. Что касается иностранцев, то пусть возвращаютcя в свои страны и там терпят лишения, и пусть страдают там от того, что их посадят в тюрьму.

Легкость, с которой несториане были изгнаны, свидетельствует об ограниченном характере их миссии, а особенно об их неспособности распространиться за пределы конкретной этнической группы.

Не сохранилось никаких письменных свидетельств о христианской миссии в Китае между X и XIII вв. Это не означает, что оно не сохранялось тайным образом. Но несториане вновь стали сильны, когда монголы завоевали Китай и основали династию Юань (1271—1368 гг.). Монгольские правители, такие как Хубилай Хан, были счастливы сосуществовать с христианскими и буддийскими религиями, а Марко Поло несколько раз сообщал о нахождении им христианских общин. Неудивительно, что несториане прочно утвердились в тех районах, которые имели торговые контакты с внешним миром, вдоль Шелкового пути и на юго-восточном побережье, в таких городах, как Чжэньцзян (Чиньцян), где было семь монастырей, и Ханчжоу. Узнав об успехах несториан, римско-католические миссионеры прибыли в Китай в конце XIV в. с целью создания миссии с центрами в Пекине, Зайтуне (Цюаньчжоу) и других местах.

Также была успешна миссия в Индии. Христианская община там считала своим основателем апостола Фому. Христианство появилось на юге Индии не позднее второго века. И сразу начали появляться общины и монастыри. По историческим данным, около 425 г. индийский священник перевел Послание к римлянам с греческого на сирийский. В 550 г. Косма сообщил, что даже в Тапробане [Шри-Ланка], острове в Дальней Индии, где находится Индийское море, есть церковь христиан, с духовенством и верующими, но я не знаю, есть ли христиане где-то еще. В стране под названием Мале [Малабар], где растет перец, есть также церковь, а в другом месте под названием Каллиана, там есть, кроме того, епископ, который назначается из Персии.

В Индии к этому времени существовала местная церковь со своей собственной иерархией. В средние века церкви действовали на индийском побережье Малабара, в современной Керале. Будучи верными членами Церкви Востока, они использовали сирийскую литургию и считали патриарха Вавилонского своим духовным лидером. Крупные церкви существовали в Милапоре (близ Ченнаи), предполагаемом месте мученичества Фомы, а в Коттаяме сохранились несторианские кресты.

В отличие от других церквей, которые часто фигурируют в записях о мученичествах и гонениях, жизнь христианской церкви в Индии протекала мирно, и поэтому записей о ней очень мало. В 1500 г. несторианин докладывал, что в Индии «здесь около тридцати тысяч семей христиан, наших единоверцев. Они начали строить новые церкви, процветают во всех отношениях и живут в мире и безопасности». Эти церкви также продолжали христианскую экспансию после того, как она прекратилась в других местах. В 1503 г. были рукоположены во епископов «три благочестивых монаха»: патриарх «послал их в страну Индию, на острова моря, которые находятся внутри Явы, и в Китай». Тогда Ява была тесно связана с индийскими торговыми путями. Мы понятия не имеем, каким образом раньше христиане эксплуатировали эти связи или как далеко они могли проникнуть в Индонезию и Юго-Восточную Азию. Ученые говорят о возможных несторианских миссиях в Бирму, Вьетнам, Филиппины и Корею.

Хотя Несторианская Церковь была наиболее распространенной, другие христианские группы также присутствовали в Азии. В 1280 г. яковитский патриарх все еще «курировал двадцать митрополитов и около сотни епископов от Анатолии и Сирии до нижней Месопотамии и Персии». Для сравнения, в Англиканской Церкви того времени было всего 25 епископов.

Не менее впечатляют успехи манихейства, которое к этому времени все больше отдалялось от христианства, но следовало географической и политической траектории, очень похожей на траекторию сирийско-язычных церквей. Сам Мани был месопотамцем, родившимся в Вавилоне. Он провел свои ранние годы среди элькесаитов, еврейско-христианской гностической секты. Движение, основанное Мани, стало отдельной религией, которая учила, что в мире постоянно идет непримиримая борьба между силами света и тьмы. Тем не менее манихеи все еще верили, что Иисус, как и Будда, был одним из великих пророков, которые пришли просветить верующих. Христианская Римская империя жестоко преследовала манихейских монахов и учителей, поэтому их вера сохранилась за пределами империи и распространялась вдоль Шелкового пути. В 762 г. манихеи получили государственную поддержку, когда лидер уйгурской нации воспринял эту веру. Потенциально это было эпохальным событием, поскольку Уйгурская империя в то время занимала обширную территорию к северу от Китая.

Преобразование Азии?

Узнать точное число членов этих миссионерских церквей практически невозможно, и не в последнюю очередь потому, что данные демографов очень сильно различаются даже для оседлых регионов, таких как Египет. Еще более расплывчаты данные относительно отдаленных кочевых общин. Однако мы можем с уверенностью сказать, что население в раннем средневековье было намного меньше, чем в тех же регионах сегодня, так что весь халифат мог составлять лишь 30 или 40 млн человек. Численность населения имеет большое значение, поскольку установление христианства даже среди относительно небольшой ее части может стать весьма ценной инвестицией в долгосрочной перспективе, если эта группа достигнет политической власти. В то же время религию, которую исповедует лишь небольшая группа населения, относительно легко уничтожить путем резни или этнической чистки.

Для всех миссионеров той эпохи главной мечтой было обратить царя или правящий класс, которые затем привели бы к вере все государство. Именно это и произошло, если говорить кратко, когда манихеи одержали победу над уйгурами. Несториане неоднократно были близки к тому, чтобы завоевать поддержку целых народов. Наиболее впечатляюще действовали монгольские завоеватели в XIII в. Однако несторианам редко удавалось создать христианское государство. Церковь смогла получить поддержку властителей нескольких народов, включая уйгуров и тюрков-онгутов. Величайший триумф для несториан случился около 1000 г., когда правитель турок-кереитов (живших на берегу озера Байкал) принял их веру, которая была завезена в его царство христианскими торговцами, вероятно, из Мерва. Сообщается, что с ним приняли несторианство более двухсот тысяч подданных. Кереиты сохраняли христианство в течение примерно 400 лет. Государство их не было великим, но такое обращение вполне могло иметь большие последствия. Другие подобные племена, в конце концов, создали великие империи, например, турки-сельджуки, завоевавшие большую часть Византийской империи, и сыны Османа, которые основали обширное Османское царство. Кто бы мог подумать, что кереиты никогда не смогут построить свою собственную христианскую империю? В действительности, кереитские женщины распространили христианство благодаря бракам с влиятельными языческими полководцами.

В XII в. рассказы о христианских племенах в Центральной Азии и христианских царях в Эфиопии легли в основу неувядающей европейской легенды о пресвитере Иоанне. Иоанн, чрезвычайно могущественный христианский священник-царь, который жил далеко за пределами известного мира, как известно, происходил от рода одного из трех волхвов. Согласно поддельному письму, появившемуся в Европе в 1140-х годах, пресвитер Иоанн заявил, что он «ревностный христианин и повсеместно защищал христиан нашей империи, поддерживая нашей милостыней семьдесят две служащие нам провинции, из которых лишь несколько являются христианскими. В каждой есть свой царь, но все они платят нам дань». Это была только мечта, но идея существования христианского государства за пределами халифата не была полностью фантастической.

Сравнение с Европой предполагает относительную скорость, а также масштаб роста христианства на Востоке. На самом деле достижения Восточной Церкви на таких обширных территориях выглядят еще более впечатляющими, если их сравнивать с относительно медленными темпами обращения европейцев в христианство. Хотя христианство достигло европейского континента во времена святого Павла, религии потребовалось много времени, чтобы выйти за пределы средиземноморского мира. Франки, завоевавшие римскую Галлию, приняли веру в начале VI в., англосаксы — в течение VII в., но, несмотря на это, большая часть Европы того времени еще не приняла христианство (в каждом случае, конечно, даты обращения относятся к формальному принятию христианства политическими элитами, тогда как язычество продолжало существовать подпольно в течение десятилетий). В конце VIII в. Карл Великий вел долгую войну, чтобы завоевать язычников-саксов, которые доминировали в центральной Германии, а обращение славян и скандинавов заняло не менее двухсот лет. Только в 987 г. Русское государство с центром в Киеве приняло православие после рассмотрения положительных сторон конкурирующих религий, ислама и иудаизма. Польша приняла христианство в 966 г., Норвегия и Швеция начали обращаться только в районе 1000 г. Язычество на континенте окончательно исчезло только тогда, когда могущественное государство Литва приняло новую религию в 1380-х гг.

Сила христианства в Азии очевидна, если мы посмотрим на распределение верующих в мире около 1000 г. В тот момент в Азии было от 17 до 20 млн христиан, и еще 5 млн в Африке. На европейском континенте в целом насчитывалось около 40 млн жителей, включая Россию. Из этих европейцев по крайней мере четверть либо еще были язычниками, либо жили в странах, которые только совсем недавно подверглись формальному обращению. Это общее число также включает мусульман Испании и Сицилии (4 или 5 млн) и европейских евреев. К этому моменту, по разумным оценкам, в Европе было от 25 до 30 млн христиан, вера большинства из которых была очень условной по сравнению с древними церквями Азии и Африки. Многие европейцы были христианами в первом или втором поколении, что сопоставимо с ситуацией в современной Африке. Большинство азиатских христиан, напротив, являлись последователями христианских традиций в 25-м или 30-м поколении. И даже если бы в Европе христиан тогда было больше, Азия все равно могла бы по праву претендовать на лидерство в христианском мире.

Источник: Jenkins, P., The Lost History of Christianity: The Thousand-Year
Golden Age of the Church in the Middle East, Africa, and Asia—And How it Died (New York, NY, 2008). Pp. 45-70.

Перевод Алексея Макарова

****

От себя добавлю, что труд хороший, но автор труда немного не разбирается в некоторых подробностях, и не знает отличий между понятиями моно - и миа- физитство, часто говорит о несторианстве, хотя, на самом деле многие Христианские общины, о которых он рассказывает, могли быть далеки от ереси Нестория и сами себя несторианами не называли.

Отличная серьезная тема!

Из-за периодических гонений в Римской империи, христианство стало распространяться в соседних странах, в том числе в Иране. В статье рассказывается о том, как жили иранские христиане при Сасанидах, а также после мусульманского, а затем монгольского завоевания.
Источник: Hopkins, Philip O. American Missionaries in Iran during the 1960s and 1970s.
Перевод: А.Д. Макаров

Вложение 1364
Монастырь Святого Степаноса — один из армянских монастырей Ирана.

Во времена империи Сасанидов (224-651)

Богословский контекст

По мере распространения христианское вероучение приобретало различные формы. Во время правления Сасанидов часть христиан бежала из Рима в парфянские районы. Христиан Римской империи также вывозили на эту территорию как пленников. Впоследствии здесь возникли Греческая, Арамейская и Сирийская Церкви, каждая из которых имела свою религиозную принадлежность, хотя в конечном итоге они достигли частичного единения. С течением времени в Иране (и вообще в христианстве) появились две конкурирующие богословские школы: Александрийская и Антиохийская. Александрийская школа не прижилась в Иране и в конечном итоге стала ассоциироваться с западным христианством, в то время как Антиохийская школа стала известна как восточное христианство и в ней начали появляться отдельные внутренние течения. Наиболее известные общины Антиохийской школы, связанные с Ираном, ассирийская и армянская.

И западные, и восточные христиане признавали Никейский Собор 325 года и Константинопольский Собор 381 года. С 410 года христиане в Иране становились более независимыми от своих римских единоверцев. Именно в 410 году Восточная Церковь в Персии сформировала свое собственное управление в Селевкии-Ктесифоне (Ирак), а в 424 г. иранское христианство начало создавать национальную церковь. Несколько лет спустя, когда эта Церковь последовала учению Феодора Мопсуестийского, наставника Нестория, разделение стало более острым. Несторианство было осуждено на Эфесском соборе 431, а на Халкидонском соборе в 451 году несторианство и монофизитство были признаны еретическими. Этот собор постановил, что Христос был совершенным Богом и совершенным человеком: «В двух природах [Божественной и человеческой], неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемый». Это исповедание получило именование «ипостасный союз».
Ассирийская Церковь стала одной из самых примечательных в Иране.

Расширение и преследование

Общая численность христиан в большом Иране является предметом дискуссий среди ученых. Согласно «Хронике Сеерта» IX в., иранский шахиншах расселил христиан во многих построенных им городах и пропагандировал терпимость по отношению к христианским конфессиям, хотя Самуэль Моффетт утверждает, что преследование христиан в Иране во время империи Сасанидов было суровым: погибло почти 200 000 персидских христиан — больше, чем в Риме, и в отличие от западных христиан они намного реже отрекались от веры — «замечательная дань твердости и мужеству ранних христиан Азии». В то время как армянские христиане сохраняли свою веру в основном при себе, ассирийские христиане вели активную миссионерскую деятельность. Ассирийское христианство в Иране распространялось благодаря проповеди среди народов Персии и в конечном итоге стало ведущей формой христианства в империи. О простых христианах, живших в Иране, известно немного, однако до нас дошли сведения о создании христианских академических и богословских центров, возвышении лидеров из коренных народов, образовании епископских кафедр, умножении церквей. По оценкам одного автора, в империи насчитывалось более 100 епископских кафедр. Христианство с той или иной степенью интенсивности проповедовалось в восемнадцати из двадцати пяти провинций империи. Сообщается, что у одного персидского шахиншаха якобы было две жены-христианки, а другой был похоронен по христианским обычаям. Историк Ричард Фольц утверждает, что к концу седьмого века западная часть Ирана была в основном христианской и многие христиане в этот период были хорошо образованы и известны как «передатчики культуры». Иэн Гиллман и Ханс-Йоахим Климкейт подчеркивают прогрессивный характер христианской религии в империи, когда пишут: «[Был] исключительный успех христианства в западной части сасанидской империи, от устья Евфрата и Тигра до Армении и Кавказа... К моменту завоевания мусульманами этих районов они, за исключением нескольких еврейских колоний, стали чисто христианскими».

Сторонники зороастризма, религии большинства в Иране того времени, имели веские причины выступать против христианства. Появились видные иранские лидеры-христиане, которые, по крайней мере потенциально, угрожали *(или считались угрожающими) их существованию и вере, многие из них были выходцами из зороастрийского священнического класса. Даже когда христиане были в мире с правительством, зороастрийские священники, волхвы, относились к ним с презрением, особенно к влиятельным бывшим зороастрийцам. Христиан не только пытали, их принуждали платить двойной налог, некоторые из их церквей были разрушены, нередко их лишали основного источника дохода.

Христианский поэт Нарсай (399-501), не зороастриец, стал первым христианским лидером церкви в Иране, который был персом по национальности. Будучи известен как «Арфа Святого Духа» за свои поэтические способности, он преподавал в школе в Эдессе (в конечном итоге став ее главой), восстановил находившуюся в упадке школу Нисивина, (50 лет он был руководителем школы)[12] и писал сонеты на богословские темы. Мар Ава, бывший зороастриец и влиятельный иранский христианский деятель, был патриархом Восточной Церкви в Селевкие-Ктесифоне (540-52) и учителем в школе Нисивина. Он опубликовал множество научных трудов, в том числе комментарии к Ветхому и Новому Завету, был проповедником, государственным чиновником и другом персидского царя. Он играл роль посредника в спорах в местных ассирийских церквях, пропагандировал христианские (в противовес зороастрийским) браки и поощрял рядовых верующих изучать Библию. Мар Ава был изгнан и за свою веру заключен в тюрьму, где и умер.

Сасаниды не всегда поддерживали один лишь зороастризм; некоторые христиане занимали высокие должности в правительстве. Когда империя Сасанидов была сильной, потребность в зороастрийской поддержке уменьшалась. Преследования, как правило, усиливались, когда империя слабела. Судя по всему, правители добивались одобрения зороастрийцев, преследуя христиан. После того как Константин легализовал христианство, оно рассматривалось как римская религия, а во время войны массовая дискриминация происходила с большей частотой. Борьба против Рима и угнетения христиан стала частью той же битвы. Тысячи христиан погибли в результате серьезных преследований в Иране. Спустя несколько лет христиане снова подвергались преследованиям, и появилось еще много мучеников. Зороастрийцы предпринимали также попытки обращения армянских христиан.

Иногда сами христиане давали Сасанидам повод преследовать их. Так, они сожгли зороастрийский храм огня, а развитая ими апологетическая система, направленная против зороастрийцев, содержала неточные и несправедливые суждения об этой религии. Иногда они и правда содействовали интересам Римской империи. Лояльность христианскому лидеру время от времени влияла на действия христиан в Иране по отношению к противостоящему режиму. По крайней мере один автор утверждает, что Константин с молчаливого одобрения персидского епископа думал о вторжении в Персию, видя себя «освободителем» христиан в Персии. По иронии судьбы, христиане служили правительству Сасанидов в качестве дипломатов Римской империи в мирное время.

Мусульманское завоевание (651-1256)

Когда ислам появился в Иране, Рим не считал иранское христианство ортодоксальным. Обращение к западным христианам за помощью было не самым мудрым вариантом, поскольку гонение на христиан в Риме было столь же суровым, если не более. До исламского завоевания, как сообщается, персидский патриарх попросил пророка и основателя ислама Мухаммеда о защите от Сасанидов. Изначально ислам до некоторой степени проявлял терпимость в отношении христианства. Терпимость означала компромисс для христиан, как правило, в форме принятия и верности исламскому правительству. Хотя это было и трудно, многие с облегчением восприняли новость о том, что теперь ими будут править мусульмане. Угрозы преследований и гонений давали иранским христианам возможность с большей легкостью приспособиться к своим новым владыкам. Один ассирийский патриарх, как сообщается, отметил близость к мусульманам и прокомментировал сходство между религиями: «Арабы, которым Бог в это время дал власть над миром, с нами, как вы знаете, и не только не противостоят христианству, но и восхваляют нашу веру, чтят священников и святых Господа нашего и помогают церквям и монастырям». Фольц цитирует персидского монаха Иоанна Фенека (конец VII в.), который положительно характеризует исламское завоевание, когда говорит: «Мы не должны думать об их появлении как о чем-то ординарном, но как о Божественном промышлении. Прежде чем призвать их, Бог заранее приготовил их к тому, чтобы они почитали христиан; таким образом, у них была особая заповедь от Бога о нашем монастырском месте, чтобы они содержали его в чести».

В течение первых нескольких столетий исламского правления мусульмане были в Иране религиозным меньшинством. По мере усиления исламского господства политика, известная как Шурут Умар, стала modus operandi, регламентом, устанавливающим ограничения для немусульман. Многие из этих ограничений, утверждает историк Милка Леви-Рубин, были введены под влиянием византийской и сасанидской культур, существовавших до ислама. Сасанидское влияние на Шурут-Умар заключалось в основном в гияре — главной части Шурут-Умара. Леви-Рубин утверждает, что гияр возник из зороастрийской иерархической классовой философии, которая четко дифференцировала верующих и неверующих. Мусульмане переняли этот принцип, поместили немусульман в низший класс и стали регулировать аспекты жизни, непосредственно связанные с религией (немусульмане не могли плохо отзываться об исламе или Мухаммеде, не могли жениться на мусульманских женщинах, проповедовать мусульманам, демонстрировать религиозные символы [в случае христианства — крест, и т.д.), как это было в зороастризме. Очевидно, что контролировались и жизненные аспекты, не относящиеся к религии. Немусульмане платили в два раза больше налогов, имели меньше законных прав и не могли занимать государственные должности. Хотя для христиан было много стимулов для обращения в ислам, в отношении них не было никакого систематического или широкомасштабного насилия, хотя бывали случаи, когда их монастыри разграбляли, уничтожали захоронения и заставляли носить специальную одежду. По сути, мусульмане относились к иранским христианам так же, как Сасаниды: существовали некоторые запреты и притеснения, но широкомасштабные или постоянные усилия по их уничтожению не предпринимались.

При мусульманах, в отличие от эпохи Сасанидов, численность христиан в Иране уменьшилась. Тем не менее можно говорить о процветании христианства в некоторых аспектах. В иранской поэзии было доброе отношение к христианству. Сонеты основных иранских поэтов этого и следующего периодов, включая Фердоуси, Хайяма, Руми, Хафеза и Саади, выходят за рамки исламского контекста и позитивно отзываются о вере христиан. Развивались образовательные и культурные центры иранского христианства. Выпускники некоторых учебных и медицинских школ учили мусульманских лидеров. Влиятельные христиане занимали важные посты в правительстве. Они были востребованными администраторами, переводчиками и врачами. Почти каждый иранский шах вплоть до XIII в. имел при своем дворе врача-христианина, до XI в., большинство переводчиков были христианами, и до X в. основная масса философов были христианами.

Ассирийские христиане в Иране также могли отправлять миссионеров на проповедь. Так Ассирийская Церковь распространялась в Азии, включая Индию, Китай, Тибет и Шри-Ланку. Миссионеры появились в Китае еще в 600-х годах. До Индии они дошли к началу IX в. Среди прочего, Патриарх Тимофей умножил миссионерские усилия, послав миссионеров к дейлемитам, народам Гилана в Иране, и призвал христианских лидеров занимать руководящие места в иранских церквах, а также направлять миссионеров в другие части Азии. Тимофей смог назначить епископа в Йемене, а также в Тибете. В этих районах были найдены персидские надписи, христианские рукописи и несторианские кресты, относящиеся к этим периодам. В некоторых надписях обсуждается миссионерская работа и влияние христиан. Так, переводы некоторых христианских источников (включая части Библии) на китайский язык осуществлялись с помощью персидского монаха.

Монгольское завоевание (1256-1500)

Мусульмане не уничтожили христианство в Иране, это сделали монголы. К моменту смерти Чингисхана в 1227 г. монголы появились в Иране, а к 1258 г. они уже контролировали весь Иран. Монгольское завоевание было тяжелым для всех народов Ирана. Аналитик разведки ЦРУ Стивен Р. Уорд отмечает, что на иранском плато монголы могли убить 10-15 миллионов человек, в основном мусульман. Уничтожение населения в Иране было основательным; его численность не доходила до домонгольского периода вплоть до начала ХХ в.

Начало монгольского правления казалось обнадеживающим для христиан Ирана, поскольку они продвигали политику религиозного невмешательства. Благодаря усилиям Церкви Востока, монголы были знакомы с христианами в других частях Азии. На самом деле, некоторые монгольские племена исповедовали христианство: христианками были одна из матерей ранних ханов и его первая жена, с христианством были тем или иным образом связаны пять из первых шести монгольских ханов. Монголы сняли многие ограничения, введенные в отношении иранских христиан их мусульманскими предшественниками, и, как и в случае с бывшими суверенами Ирана, христиане смогли достичь влиятельных позиций в правительстве, работали врачами и так далее. Первоначальному успеху христиан при монгольском правлении способствовал, в частности, армянский царь. В течение этого периода некоторые христиане злоупотребляли своей свободой и жестоко обращались с мусульманами, например, открыто распивали алкоголь во время Рамазана, выливали его на мечети и мусульманскую одежду. Сообщается, что даже поэт Саади отметил влияние христиан на мусульман: «‘Eye kerme key ahz khazahne-hyeh a’yeb; doostan ro kojah kani mehroom; gabr va tarsa vazeefeyh khor dahri; tow key bah dashmanahn nazr dahri».

Отношение монголов к христианству изменилось во время крестовых походов. Мусульмане добились успехов, большинство населения Ирана стало придерживаться ислама, и монголы начали пересматривать свою политику религиозной терпимости. С момента вступления монгольского царя Газана на трон и его исповедания веры в ислам в 1295 г. многие монголы также приняли его. Газан стал дискриминировать другие конфессии, что в конечном итоге привело к массовым гонениям на христиан. Менее чем через сто лет, с восхождением Тамерлана на трон, ситуация ухудшилась. Тамерлан убил тысячи христиан (и других немусульман), разрушил церкви, монастыри и школы. За исключением нескольких конклавов в западной части страны в районах Курдистана, ассирийское христианство в Иране прекратило свое существование. Гиллман и Климкейт утверждают, что падение Церкви Востока было скорее «переворотом», чем «разрушением самой Церкви». Ассирийская Церковь слишком сильно зависела от светских властей, что сделало ее восприимчивой к смене режима. Церковь стала небрежной в отношении своей собственной духовности, что привело к ее разрушению.

Пехлевидская динасития Сефевидской империи (1501-1979)

К пятнадцатому веку то, что осталось от ассирийской общины, было разделено между персами и османами. В районе Урмии, где в Иране было больше всего ассирийцев, к 1562 году осталось всего пять епископских кафедр. Внутри них существовали разногласия по поводу юрисдикции, три в итоге обратились в римо-католицизм. «Халдейская католическая церковь» с отдельной литургией развивалась под римско-католической юрисдикцией и насчитывала больше ассирийских христиан в Месопотамии. В последующие годы влияние стали оказывать другие страны, например Россия. Миссионеры Западной Церкви пытались обратить ассирийцев к своему пониманию христианства. Ассирийская община в конце концов пережила небольшое оживление. К 1960-м годам в Иране проживало 40 000 ассирийцев, большинство из которых (25 000) находились в Урмии. Однако ассирийская община до сих пор не восстановила свой статус важной христианской религиозной организации в Иране.

Церковь Востока и отношения между разными христианскими общинами в средневековой Средней и Восточной Азии
Gillman, Ian, Klimkeit, Hans-Joachim, Чернов Василий Владимирович

Период наибольшего распространения христианства в Средней и Восточной Азии приходится на VII-XIV века. Хотя большинство христиан этого региона принадлежали к Церкви Востока, здесь можно было встретить и представителей других общин – яковитов, армян, православных, латинян. Отношения между ними складывались очень по-разному – от прямой недружелюбности до литургического общения.
Вложение 1625

Помимо восточносирийской Церкви, называвшей себя Церковью Востока, в Персии и далее на восток присутствовала западносирийская Церковь, которую обычно именуют Яковитской или Сирийской Православной. Хотя до XIV века в Средней Азии яковитов было меньше, чем восточносирийцев, их общины можно было встретить в Восточном Иране, в Хорасане и в землях к востоку от Окса (Амударьи). Основным источником сведений о распространении Яковитской Церкви в этих областях служит «Хроника», написанная яковитским патриархом Михаилом Сирийцем (1126-1199) около 1196 года и охватывающая период с VIII по XII век. «Хроника» повествует о епископате Яковитской Церкви. По данной теме существуют и другие сирийские источники, из которых особенно важны работы ученого епископа Григория Бар-Эбрея (1226-1286), возглавлявшего персидских яковитов при Хулагидах. Его главные исторические труды – «Сирийская хроника» и «Церковная хроника» – не ограничиваются рассказами о яковитской общине. Эти и иные источники сообщают о яковитах – переселенцах из Эдессы, которые в VII веке проживали в Хорасане. Одним из их центров был Герат, где в IX веке патриарх Дионисий I (ум. 845) основал епископскую кафедру, которую затем возвысил до митрополии. Яковитская традиция продержалась в этих местах до первой половины XI века. В VII веке в Гургане к юго-востоку от Каспийского моря находилось поселение воинов-яковитов. При патриархах Филоксене (ум. 817) и уже упомянутом Дионисии для этой области также ставились епископы. Эта кафедра окончательно прекратила свое существование в IX веке.

В Маверанахре и более восточных землях яковитской иерархии никогда не существовало. Тем не менее здесь появлялись не только отдельные священники, но даже целые поселения христиан западносирийской традиции. Как отмечает Э. Хантер, «распространение несторианства было одной из причин, по которой яковиты не утвердились в Маверанахре и Туркестане, однако было бы неверным считать, что дело тут исключительно в активном противодействии со стороны несториан… С другой стороны, именно уменьшение несторианского влияния, последовавшее за падением Сасанидов в VII веке, способствовало распространению яковитов в областях, традиционно считавшихся несторианскими». (Надо уточнить, что сами себя восточные сирийцы никогда не называют несторианцами. Примечание от редакции сайта)

От западных путешественников, посещавших ставки монгольских ханов, мы знаем, что еще до появления здесь первых латинян в Средней Азии были и другие христиане, помимо последователей двух основных сирийских традиций. Так, в ряде мест в различные периоды отмечено существование армянских диаспор. В Каталанском атласе, составленном в 1375 году Авраамом Крескесом, неподалеку от озера Иссык-Куль отмечен некий армянский монастырь. Согласно армяно-сирийской надписи на одном из надгробий, обнаруженных в Семиречье, в первой половине XIV века здесь был погребен армянский епископ. Имел ли он какую-то связь с монастырем, неизвестно. Что вызывает удивление, так это двуязычный характер надписи. Он свидетельствует в пользу хороших отношений между местными армянами и сирийцами, в то время как в Западной Азии их отношения были куда сложнее.

В этот же период в Средней Азии впервые появляется латинское духовенство. В первую очередь речь идет о дипломатических контактах между западнохристианским миром и правителями монголов, главным инициатором которых был папа Иннокентий IV.

Период, в течение которого латиняне, в основном францисканцы, предпринимали экспедиции в Среднюю и Восточную Азию, охватывает всего одно столетие. Однако за это время западным путешественникам удалось собрать очень много сведений о религиозных и политических делах в этих землях. Их записи позволяют познакомится с азиатским христианством, пришедшим сюда совершенно независимо от западных миссионеров. Целью латинских путешественников были столицы монголов – лежавший в сердце Монголии Каракорум (столица в 1235-1254 гг.) и расположенный в Китае Ханбалык (столица в 1267-1368 гг.). В данной статье речь идет о раннем периоде этих контактов.

Латиняне узнали о монголах, когда их армии добрались до Центральной Европы. В 1238 году монголы разорили северо-восточную Русь, в 1240 году напали на Польшу, в 1242 году – на Венгрию. Сын Чингисхана Угэдэй мечтал о создании империи от Китая до Европы, причем значительную часть Китая он уже захватил. В 1241 году он умер, находясь в Средней Азии, из-за чего монгольское войско повернуло обратно в свои степи; однако в Европе о смерти великого хана ничего не знали.

В 1245 году папа Иннокентий IV, с согласия императора, созвал в Лионе большой церковный собор. Главной его темой было противостояние монгольской угрозе. Хотя никаких важных решений на соборе принято не было, благодаря ему латинский Запад узнал о существовании далеко на востоке могущественной силы. Еще до созыва собора Иннокентий решил направить к великому хану посольство, целью которого было убедить его более не нападать на Европу и попытаться обратить его в христианскую веру. Зимой 1244-1245 годов папа принял некоего русского архиепископа по имени Петр, который сообщил ему, что монголы благосклонно принимают иностранных послов. Это подарило Иннокентию надежду на успех подобной миссии.

Первым, кто был избран в качестве посланника к «татарам», стал Лаврентий Португальский. Он должен был доставить великому хану папское послание, оформленное в виде буллы, которую Иннокентий подписал в Лионе 5 марта 1245 года. Ее текст начинался с краткого рассказа о Христе, после чего папа предлагал хану принять христианство в том виде, в котором его представят европейские представители, то есть Лаврентий со спутниками, «дабы последуя их спасительным наставлениям ты исповедал Иисуса Христа, истинного Сына Божия, и поклонился Его славному имени, восприняв христианскую веру». Папа также просил хана «принять сих монахов благосклонно и достойно, из почтения к Богу и к нам, как если бы ты принимал нас самих».

Лаврентий так никуда и не оправился, однако письмо сохранилось и свидетельствует о папских намерениях по отношению к монголам.

Примерно через неделю, 13 марта 1245 года, в Лионе было составлено еще одно послание великому хану. Его тон заметно отличается. В этом письме папа указывает на существующий во вселенной богоустановленный порядок, предостерегает монголов от его нарушения и призывает их к покаянию. Основная тема письма – требование мира. «Объясни нам через сих братьев, – пишет Иннокентий, – что подвигло тебя истреблять иные народы и каковы твои намерения».

Доставить это второе письмо предстояло францисканцу Иоанну из Плано-Карпини. Иоанн происходил из итальянской деревеньки близ Перуджи, на момент Лионского собора ему было уже 65 лет. Он мечтал об обращении иноверцев в христианство, хотя в качестве папского посла он был должен лишь доставить письмо хану. Иоанн не знал ни одного восточного языка и был крайне ограничен в материальных средствах, но это не влияло на его решимость. Как он сам писал в своей «Истории монголов», «хотя мы опасались, что татары или другие народы могут нас убить или подвергнуть вечному пленению или голоду, жажде, холоду, зною, чрезмерным поношениям и трудам и, так сказать, мучить сверх сил (все это, за исключением смерти или вечного пленения, и случилось с нами многократно в гораздо большей степени, чем мы могли представить себе раньше), однако мы не щадили себя самих, чтобы иметь возможность исполнить волю Божию».

16 апреля 1245 года Иоанн покинул Лион. Его сопровождал другой францисканец, Стефан Богемский. У них были письма от короля Богемии Венцеслава IV, которые должны были обеспечить безопасный проход через Польшу и русские княжества. В Варшаве к ним присоединился третий францисканец, Бенедикт, который вызвался быть переводчиком. 2 июля 1246 года францисканцы достигли ставки великого хана в Монголии, и пробыли в ней до 13 ноября того же года…

Одновременно с Иоанном из Плано-Карпини еще один францисканец, Асцелин, был направлен в качестве папского посланника в ставку главнокомандующего монгольскими силами в Персии Бату. Он прибыл в лагерь монголов в Хорасане 24 мая 1247 года. По сообщению сопровождавшего его доминиканца Симона Квентинского, разговор с монголами коснулся и религиозных тем. Монголы высмеивали христиан за поклонение «дереву и камню», а также выражали сомнения в том, что папа имеет свои полномочия от самого Бога – ведь будь оно так, он не был бы столь беззащитен перед ними. В ответ европейские посланники позволили себе дерзить, в результате чего их спасло от казни лишь вмешательство одной из жен Бату.

В союзе с папой действовал король Франции Людовик IX (ум. 1270). Он планировал крестовый поход и искал в монголах союзников. Наиболее выдающимся из его нескольких посланников к монголам стал францисканец Вильгельм де Рубрук (ум. 1270). Несмотря на то что он вез письма своего короля, Рубрук считал себя в первую очередь монахом и священником. Находясь на Кипре в свите короля, он услышал, что сын Бату, Сартах, якобы принял христианство, и загорелся желанием оправиться к монголам в качестве миссионера. Рубрук достиг ставки Сартаха 31 июля 1253 года. Неизвестно, действительно ли Сартах оказался христианином, но он направил францисканца дальше, к своему отцу Бату, который приказал ему следовать в столицу великого хана Каракорум. Посольство прибыло туда в том же году, 27 декабря. В Каракоруме Вильгельм стал служить в качестве священника для местных латинян, однако он много общался с восточносирийцами и другими христианами, находившимися в столице.

Вильгельм рассказал о представителях разных народов, которых он встретил при дворе хана. Он упоминает тангутов, тибетцев, китайцев, «сарацин» (мусульман), кераитов, найманов, аланов, грузин, армян, а также некоего англичанина, француза и француженку, которую монголы захватили в Венгрии.

О восточносирийцах Рубрук писал, что они не дозволяли другим христианам принимать таинства в их Церкви, делая исключения лишь для латинян. Вильгельм считал восточносирийцев еретиками, дурно отзывался об их богослужении, хотя при этом полагал, что крещение их правильное. Он называет суеверием рассказы восточносирийцев о том, что у них сохраняется миро, которым Мария Магдалина помазала ноги Иисуса, и частицы хлеба с Тайной вечери. При этом в споры о вероучении Рубрук не вступал. Однажды ему довелось быть участником диспута между восточносирийцами, мусульманами и буддистами, который проводился в присутствии великого хана, причем восточносирийцы предварительно просили совета у Вильгельма и в конце концов доверили ему выступать от своего имени.

Несмотря на все различия и периодическую вражду, христиане разных общин в монгольской столице относились друг ко другу с терпимостью, порой проявляя взаимовыручку даже в мелочах. Некий русский помог латинским посланникам с едой; армянский царь Хетум, прибывший в ставку хана, спас от рабства монаха-латинянина; армянский священник вылечил французского пленника; умирающий восточносирийский священник обратился к армянскому собрату за благословением, а затем латинянин Рубрук исповедал и соборовал его, хотя у самих восточносирийцев ни тайной исповеди, ни соборования не было. Восточносирийцы приглашали Вильгельма служить с ними литургию, однако он предпочел совершить ее сам, причем за этой службой причащались христиане из числа венгров, алан, русских, грузин и армян, а восточносирийцы выделили для этого свой храм. Вильгельм писал, что он совершал богослужения во всех христианских храмах, которые встречались на его пути, без различия того, какой общине они принадлежали.

Терпимость к другим христианским общинам составляет историческую черту восточносирийцев, которые всегда составляли религиозное меньшинство. Католикос Тимофей I на рубеже VIII и IX веков писал своим архиереям: «Все мы <…> равно исповедуем Спасителя истинным Богом и истинным человеком. Наши споры и несогласия – не о самом соединении природ (во Христе), а об образе этого соединения». В XIII веке Низибинский епископ Ишу-Яб писал: «Евангелие призывает к любви. Любовь же объемлет верующих и неверующих, ближних и дальних, друзей и врагов. Таковая любовь свойствами подобна любви всевышнего Творца, Который посылает солнечный свет и дожди равно на добрых и злых. И Евангелие равно увещевает друзей и врагов к добрым делам, и также призывает друзей и врагов к любви».

Если такие слова могли звучать даже на Ближнем Востоке, где восточносирийцы соседствовали с яковитами, то тем более они соответствовали положению в Средней Азии, вдали от центров богословия и церковной политики. Воздерживался от богословских споров, находясь среди иноверцев, и сам Рубрук. Что касается великих ханов, то при их дворе находились служители различных религий. Сами ханы придерживались веры в божественное Небо и не предоставляли особых привилегий никакой религиозной общине.

Однако позже мир был нарушен. Когда один из онгутских ханов, несторианин по имени Георгий был обращен Иоанном из Монте-Корвино в католичество, реакция восточносирийского духовенства была очень резкой. Как писал в 1305 году сам Иоанн, «несториане в тех местах вошли в такую силу, что христианам иных обрядов не позволяют иметь даже малой часовенки, ни проповедовать иного учения, кроме несторианского». Через сто лет после путешествия Рубрука в Туркестане двое францисканцев были убиты несторианами. Таким образом, по словам историка У. Хейджа, мирное сосуществование и даже литургическое общение между христианскими Церквами Средней Азии уступило место вражде. Это случилось еще до того, как династия Мин закрыла Китай для иноземцев, до принятия ислама несколькими монгольскими государствами и до того, как Тамерлан полностью уничтожил христианство в этих местах.

Перевод В. Чернова.

Источник: Gillman I., Klimkeit H.-J. Christians in Asia before 1500. London, New York: Routledge, 2006. P. 241-251.
С небольшими сокращениями.

В Китае найдено древнейшее погребение христиан-несториан. Об этом сообщил сайт Polit.ru со ссылкой на информационный центр China.org.cn.
Находка была сделана в пещерном комплексе Лунмэнь, который находится в провинции Хэнань, недалеко от города Лояна, и входит в число объектов Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Комплекс Лунмэнь, создание которого началось в 493 году, представляет собой систему из примерно тысячи пещер и гротов в известняковых скалах, в которых находятся 43 буддийских храма. Храмы знамениты своими статуями, высота самых больших из которых достигает 17 метров. Большая часть буддийских памятников в пещерах созданы в эпоху династии Тан (618—907).

Вложение 1629
Как показывает новая находка, пещерами пользовались и христиане-несториане. Найденное погребение – первое несторианское погребение в пещерах Лунмэнь и самое древнее на территории всего Китая.

В 628 году несториане стали первыми христианами в Поднебесной империи. Там несторианская церковь получила китайское название Цзинцзяо «Сияющая религия».
Несториане пользовали покровительством некоторых императоров династии Тан. Одним из древнейших памятников китайского христианства является «Несторианская стела» (781 г.).

Проповедь несториан имела успех. Христианство в его несторианском варианте принимали многие жители Азии. К XIII веку несторианская церковь объединяла более 25 метрополий и 150 епархий от Индии и до земель Золотой орды. Упадок несторианской церкви начался после завоеваний Тимура. В Китае это случилось еще ранее, когда император Уцзун, находившийся под влиянием адептов даосизма, в 840-е годы велел закрыть монастыри иностранных религий (буддизма, манихейства, несторианства и зороастризма).

Возрождение несторианство в Китае испытало в период правления монгольской династии Юань. Известно, что до XIII века представители Китая участвовали в выборах вавилонского патриарха – главы восточносирийской церкви.

Некоторые исследователи полагают, что идея спасения благодатью в буддийской школе Чистой Земли – не что иное, как наследие несторианского христианства.

Несмотря на то, что расцвет этой ветви христианства остался в прошлом, в наши дни насчитывается более 400 тысяч человек, объединенных Ассирийской церковью Востока.

Примечание редакции: сама Ассирийская Церковь Востока не называет себя несторианской или верующих несторианами.

Христиане Великой Степи: как открывают потерянную историю Казахстана

Вложение 1630

Загадочные каменные надгробия с христианскими крестами и первое обнаруженное в Казахстане средневековое кладбище христиан-несториан. Журналисты казахстанского издания Vox Populi побывали на раскопках в районе Жаркента, которые могут раскрыть всему миру забытые страницы истории.

О распространении Христианства несторианского толка вдоль трасс Великого Шелкового пути было известно давно. Одним из регионов, куда добирались христианские проповедники из Сирии и Персии, был и современный Казахстан. Сведения о крупных христианских общинах оставили знаменитые европейские и китайские путешественники, проезжавшие через территорию Семиречья. Фламандский монах и посол французского короля Людовика IX к монгольскому хану Бату, Гильом де Рубрук, в XIII веке писал, что 200 тысяч человек из тюркского племени кереев еще в 1007 году приняли христианство вместе со своим правителем. Позже крещение также приняли часть родов племен карлуков и ногайцев. Археологические свидетельства распространения христианства в Средней Азии были обнаружены на раскопках древних городов и храмов в Туркменистане, Узбекистане, Кыргызстане и Китае. Казахстан долгое время оставался белым пятном на этой карте, так как здесь не было обнаружено следов проживания больших христианских общин, остатков христианских храмов или христианских кладбищ. Ситуация изменилась четыре года назад благодаря одной случайной находке.

Вложение 1631
Надгробие несторианского священника с надписями на тюркском языке. Фото: Из архива «Археологической экспертизы»

В 2014 году житель поселка Ушарал наткнулся на окраине села на странный камень. Гладкая, будто обработанная инструментами каменная плита около метра в длину лежала на земле на территории лесного хозяйства, где в советское время местный колхоз возделывал бахчевые поля. Не долго думая, он забрал валун к себе домой, чтобы затем использовать в хозяйстве. Через несколько лет фермер вспомнил о своей находке и решил положить ее в фундамент дома. Посмотрев на камень свежим взглядом, он разглядел на нем контуры изображений крестов и загадочные надписи на неизвестном языке. Суеверный сельчанин решил вернуть странную находку примерно на то же место, где обнаружил ее. История не получила бы продолжения, если бы о плите с надписями не узнал местный учитель истории. Он сообщил о ней в Институт археологии.

Вложение 1632

Информация о загадочном камне вызвала ажиотаж среди археологов не только в Казахстане, но и в других странах. Ученые догадывались, что обнаруженная жителем Ушарала каменная плита это кайрак — надгробный камень христиан-несториан с надписями и символикой. Для изучения находки была создана международная группа ученых из исследователей компании «Археологическая экспертиза», сотрудников Института археологии им. Маргулана, специалиста по средневековым городам Шелкового пути Карла Байпакова и американских археологов из Института археологии Тэнди, штат Техас. Фермер, обнаруживший плиту, не смог указать точное месторасположение своей находки, и археологи приступили к ее поискам. Вскоре они обнаружили еще восемь надгробий с письменами, записанными древнесирийским алфавитом.

Продолжив работы, ученые установили месторасположение средневекового городища, находившегося на месте современного поселка Ушарал. По структуре это поселение было очень похоже на другие города, располагавшиеся на Шелковом пути. Оно состояло из цитадели (укрепленная часть с дворцом правителя), шахристана (место проживания знати и богатых жителей) и рабата (ремесленный квартал). Обследуя территорию, археологи обнаружили большое количество жилых построек в плохом состоянии, керамику различных эпох и множество монет. Монеты позволили им установить период существования города — IX–XIV века. Соотнеся результаты археологических работ и исторические данные, ученые, к удивлению и радости, поняли, что обнаружили затерянный город Илан-Балык, одну из загадок истории Казахстана.

Впервые о городе Илан-Балык как о процветающем торговом поселении на Тянь-Шанском горном коридоре Великого шелкового пути упоминал царь Киликийской Армении Гетум I. В 1253 году он отправился с посольством к монгольскому правителю и по пути на родину из столицы империи Чингисхана Каракорума проезжал через Алмалык (городище в современном Синьцзян-Уйгурском округе Китая), Илан-Балык (в записках царя Иланбалех, в китайских источниках — Или-Балек), Талас (Тараз). Расположение двух других городов было давно известно историкам, но они долго пытались точно локализовать Илан-Балык. Над этой проблемой бились такие знаменитые ученые-востоковеды, как Василий Бартольд. Он считал, что городище располагалось в районе села Шенгельды, но позже ученые раскопали там лишь остатки караван-сарая. Свою версию расположения Илан-Балыка в книге «История казахского народа» выдвигал Мухамеджан Тынышпаев.

Проводя раскопки в Ушарале, ученые быстро поняли, что городище рядом с обнаруженными христианскими надгробиями полностью соответствует описаниям легендарного Илан-Балыка. Они нашли три монетных клада, большая часть монет из которых была отчеканена в городе Алмалык. Известно, что эти города имели тесные экономические и политические связи.

— В источниках об Илан-Балыке сказано, что он находился в одном дне пути от Алмалыка. Алмалык находится недалеко от Хоргоса, а городище - в Ушарале, в 60 километрах от китайской границы, так что тут тоже всё соответствует описанию. По структуре городища мы выяснили, что это был один из крупнейших городов региона. Население Илан-Балыка вместе с городской агломерацией могло достигать 50 тысяч человек. Хозяйство тут было смешанное, в этих местах благоприятные условия для земледелия и скотоводства, местные жители занимались ремеслами, ну и, конечно, получали доходы от торговли. Пожалуй, этот город не сильно выделялся бы среди других крупных городищ на торговых путях, если бы не одна особенность: доказательства проживания здесь большой христианской общины. Христианство было в Илан-Балыке если не доминирующей религией, то одной из основных. В таких городах бок о бок могли мирно проживать христиане, буддисты и мусульмане. Период процветания местных христиан и всего города пришелся на XIII век — время монгольского завоевания. Это было связано с религиозной политикой монголов: у них не было государственной религии, и они лояльно относились ко всем конфессиям, — рассказывает участник первой экспедиции на городище Ушарал и руководитель раскопок на христианском некрополе, представитель исследовательской организации «Археологическая экспертиза» Денис Сорокин.

Вложение 1633

С самого начала раскопок на Или-Балык ученые полагали, что обнаруженные надгробия свидетельствуют о нахождении в окрестностях городища крупного христианского некрополя. Подобных находок еще не было в истории казахстанской археологии, и ученые с энтузиазмом взялись за поиск этого объекта. Первые два года исследователям не слишком везло — они находили могильные камни, но не обнаружили ни одного захоронения. За этого время экспертам удалось перевести надписи на надгробиях.

— Интересно, что все надписи на камнях были сделаны сирийским письмом, но на тюркском языке. Важно понимать, что здесь проживали не какие-то пришлые народы, а местное тюркское население, принявшее христианство. Для расшифровки надписей мы привлекли ученого, специализирующегося на переводе сирийских христианских текстов — профессора Марка Диккенса из Канады. Он прилетел сюда, чтобы изучить находки и расшифровать надписи, — рассказывает Денис.

На большинстве надгробий (кайраков) были написаны имена или духовные должности покойных. Часть имен были греческими, но встречались и тюркские. К примеру, на одном из кайраков был такой текст: «Священник Петрос (греческая форма имени Петр — прим. авт.), сын Тегиза». Среди имен также встречались и такие экзотические для нашего региона, как Барсаба. На одном из осколков камней исследователи различили обрывки надписи: «Господь, Святой… Милосердие Иисуса. Мария».

В 2018 году исследования христианского кладбища продолжились. В первый же день раскопок один из участников экспедиции различил в земле что-то белое. Присмотревшись внимательно, он понял, что это человеческий череп. Вскоре находки захоронений посыпались на ученых одна за другой.

— Мы расчищали по 5–6 скелетов в день. Когда раскапывали первые шесть могил, у них столпились все участники экспедиции. На 14-м скелете энтузиазм поубавился, а потом ребята подшучивали друг над другом, мол, если череп найдешь, зарывай обратно, а то снова заставят копать, — вспоминает руководитель экспедиции Денис Сорокин, — Всего в этом сезоне мы обнаружили около 30 могил. Здесь была очень большая плотность захоронений. До этого в Казахстане на многих памятниках находили только отдельные артефакты, связанные с христианами: украшения в виде звезд Давида, сосуды с крестами. Массовое захоронение несториан было обнаружено впервые. Подобные некрополи хорошо исследованы в Кыргызстане, Узбекистане и Туркмении, но для нас это настоящее открытие. Второго такого кладбища в Казахстане просто нет.

Приехав в Ушаральский некрополь, сразу осознаешь масштаб этого исторического памятника. Археологи работают на участке в несколько сотен метров, и почти каждый метр здесь занят могильными ямами. Некоторые захоронения находились в одной яме, но на разных уровнях. В одном из раскопов археологи нашли останки сразу трех детей в разных слоях земли. Ученые считают, что местное кладбище использовалось христианской общиной несколько веков подряд.

Энергичный исследователь в широкополой шляпе набекрень в духе Индианы Джонса склонился над скелетом, тщательно, но аккуратно расчищая его от пыли. На одной из костей пальцев четко можно различить небольшой зеленовато-серый металлический ободок. Археолог пинцетом бережно снимает перстень и сразу помещает его в герметичную упаковку. В Ушарале ученые практически не находили в захоронениях вещей или ритуального инвентаря.

— Отсутствие какого-либо погребального инвентаря только подтверждает, что это были христианские захоронения. На более раннем этапе истории, когда большинство тюрков исповедовали местные культы, в могилы обязательно клали оружие, сосуды с едой, зеркала. Всё, что мы нашли здесь, это бусы, браслеты из цветной пасты и перстни. Так мы различаем мужские и женские захоронения: у мужчин, как правило, перстни, а у женщин — бусы. При этом, по-видимому, местное население, приняв христианство, окончательно не отказалось от каких-то традиционных обрядов. Рядом с захоронениями мы обнаружили ямы с золой, в которых были обломки костей животных и керамики. Сложно пока сказать, какой именно ритуал проводился с помощью этих предметов, — добавляет археолог.

Проходя мимо рядов захоронений, можно заметить, что они имеют достаточно четкую структуру и определенное направление. Все могилы сооружены по направлению с запада на восток, так что останки были ориентированы головой на запад, лицом на восток. Некоторые черепа лежат горизонтально, как бы на земляном подиуме. Ученые считают, что при захоронении погребённым специально подсыпали глину под голову, чтобы она находилась в приподнятом положении.

Открытие городища Или-Балык и обнаружение доказательств проживания здесь крупной христианской общины с самого начала вызывало большой интерес во многих странах мира, особенно среди экспертов по истории христианства. С первого года исследований наряду с казахстанскими учеными в раскопках принимали участие американские специалисты из Института археологии Тэнди при Юго-Западной баптистской богословской семинарии Форт-Уорта. В качестве представителя университета в Ушарале работал специалист по истории искусств и архитектуры профессор Чарльз Стюарт.

Раскопками в Казахстане также заинтересовался швейцарский ученый Кристоф Баумер, один из ведущих западных исследователей Центральной Азии и Тибета. Основанное им Общество изучения Евразии уже третий год выделяет гранты на продолжение раскопок христианского некрополя. В изучении исторического памятника также помогал британский ученый из Оксфордского университета Себастьян Брок. Сингапурский генетик доктор Чи Кай Чан приехал на раскопки, чтобы взять образцы костей для анализа ДНК. Чтобы объединить и координировать работу казахстанских и иностранных специалистов, при Институте археологии Академии наук Казахстана был создан отдел несторианских исследований.

Один из соорганизаторов и активных участников международной экспедиции, доктор Стивен Гилберт рассказал, почему ученые из Европы, США и других стран проявили такой живой интерес к раскопкам Или-Балыка и ушаральского некрополя.

— В Казахстане я живу уже восемь лет. Работал в различных организациях, был директором гуманитарной организации «Сеним», преподавателем английского, даже успел выучить казахский язык. Я давно интересовался историей Центральной Азии, преподавал этот предмет в одной из англоязычных школ. Когда услышал об обнаружении камня с несторианскими крестами в Ушарале, сразу разузнал об этом побольше. Меня попросили помочь с поиском волонтеров из разных стран и привлечением к исследованиям международных экспертов. Я связался с Институтом Тэнди, и они быстро согласились поддержать этот проект. Изучением памятника также заинтересовались другие институты и ученые из разных стран мира. В первый год около половины бюджета раскопок составили средства, выделенные зарубежными научными организациями. Мне нравится думать, что в этом отчасти есть моя заслуга. В процессе раскопок я настолько заинтересовался археологией, что решил получить четвертое высшее образование в этой сфере. Свою диссертацию посвятил религиозной истории казахов. Хотел бы заниматься исследованиями по этой теме в будущем.

— История Центральной Азии не очень хорошо освещенная на Западе тема, и потому она вызывает интерес. С момента получения Казахстаном независимости появилось больше возможностей для исследований в вашей стране, а тут еще и находки, которые связаны с ранней историей христианской церкви в Центральной Азии, это вообще новое направление в религиоведении и археологии. Для всего мира это свежая информация, которая дополняет историю всего христианства. О христианских общинах в Средней Азии было известно только из письменных источников, и теперь мы подкрепляем это результатами раскопок. Это terra incognita (неизвестная земля — прим. авт.), потерянная история, и потому ученые со всего мира готовы приезжать сюда, вкладывать свои личные средства, чтобы продолжать исследования, — добавляет Стивен.

В этом году в экспедиции на ушаральском некрополе одновременно участвовало до 30 человек, но только небольшая часть из них была профессиональными археологами. Остальные — волонтеры, съехавшиеся сюда со всей страны, и большая группа студентов из США.

— Для меня эти раскопки стали настоящим шоком. У нас никогда не было столько добровольцев, а тем более — иностранных участников. Люди узнавали о наших находках и приезжали из Алматы, Актау, Тараза и других городов. Две недели с нами жили и работали 15 молодых американцев, членов волонтерской христианской организации, совершивших путешествие по Центральной Азии. Тут были австралийцы, ирландцы, канадцы. Обычно на раскопках царит довольно строгая атмосфера, ведь работают профессиональные ученые и нанятые рабочие. Тут же была более неформальная обстановка общения и новых знакомств. Все участники разместились в двух домиках в Ушарале: в одном мужчины, в другом — женщины. Мы вместе готовили пищу, по вечерам собирались у одного костра, рассказывали интересные истории и пели песни, — вспоминает руководитель экспедиции Денис Сорокин.

Денис отмечает, что после начала раскопок Ушарал превратился в популярный туристический маршрут для всех интересующихся историей христианства. Однажды на раскопки приехала группа из 20 католических монахинь из Испании и Португалии.

— Такого интереса со стороны энтузиастов со всего мира в моей практике еще не было. Это по-настоящему международные исследования, и они важны для всего Казахстана. Эти находки доказывают, что со Средних веков территория нашей страны была связующим звеном между Востоком и Западом не только в торговле, но и в культурном обмене. Здесь царили мультикультурализм и терпимость ко всем религиям. Надеюсь, раскопки продолжатся в следующем году, ведь в этом месте можно сделать еще немало интересных открытий.

http://acoe.ru/2019/09/02/poteryanna...an-kazahstana/

Христианство в средневековом Афганистане

Сообщество «Сакральное тексты» опубликовало материал, проливающий свет на основные этапы распространения христианства на территории современного Афганистана. Учитывая интерес наших читателей к этому вопросу, мы сочли необходимым поместить его на нашем сайте.

Свидетельства о христианстве в Афганистане не очень значительны и разрозненны. По данным источников, основные центры распространения христианства располагались в западном и северном Афганистане. Христианство в Афганистане проповедовали сирийцы, принадлежавшие к несторианской Церкви Востока и миафизитской Сиро-яковитской Церкви. К началу XIV в. христианство в Афганистане исчезает.

---

Бактрия [Бактриана; греч. Βακτρία, Βακτριανή] — древняя историко-культурная область вдоль среднего течения Амударьи, на севере ограничивалась Гиссарским хребтом, на юге — горами Гиндукуша (территории совр. юж. Узбекистана, юж. Таджикистана, сев. Афганистана и юго-вост. Туркмении).

Столицей Бактрии был г. Бактры (совр. Балх на севере Афганистана). После завоевания во II в. до н.э. Бактрии тохарами — кочевым индоевропейским народом, у страны появилось второе название — Тохаристан. Бактрийцы — одни из предков современных таджиков и узбеков, населяющих также и север Афганистана.

---

Вложение 1635

Передняя Азия в Раннее Средневековье: Византийская империя, Сасанидский Иран и держава Белых гуннов (эфталитов). На карте обозначены христианские митрополии и архиепископии православных, миафизитов и несториан.
Древнейшее сообщение о распространении христианства в Бактрии содержится в сочинении «Книга законов стран», написанном Бардесаном Эдесским (или его учеником Филиппом) в нач. III в. по Р. Х.

На территории Бадхыза (между Гератом и Мерверудом, в районе современной границы между Афганистаном и Туркменией), как рассказывает «Хроника Сеерта», в кон. V в. персидский шах Кавад бежал к «тюркам», и именно христиане помогли ему в пути.

В IV в. вторгшиеся с севера племена белых гуннов или эфталитов создают в Афганистане, Средней Азии и Северной Индии обширное государство. В сер. VI в. христиане, депортированные персами из некоторых сирийских городов, были переданы гуннам-эфталитам и поселены в Бактрии. Они распространили христианское вероучение среди гуннов. К ним несколько раз прибывали епископы из Армении, однако местные христиане в 549 г. просили епископа у несторианского патриарха Мар Абы (540—552), который, как говорится в его жизнеописании, был этим очень обрадован. Косма Индикоплов, сообщая в «Христианской топографии» о гуннах-христианах (III 65), видимо, имеет в виду это событие.

Интересное свидетельство о христианстве в Бактрии дают и материалы из Китая. Памятная стела, установленная в честь начала христианской миссии в Китае и датируемая 781 г., упоминает «Милиса, священника из Балха, города в Тохаристане».

Христианские памятники Бактрии на территории Таджикистана и Узбекистана.
К числу археологических свидетельств относится небольшой скальный монастырь VI—VII вв., расположенный на юге Таджикистана (возле села Айвадж). В одной из келий потолок выполнен в виде купола, в центре которого сохранилось изображение типичного несторианского креста.

На территории Термеза было раскопано здание (X—XII вв.), которое, возможно, принадлежало христианской общине, т. к. живописный декор его содержит большое изображение креста.

Г.А. Кошеленко. Бактрия / Православная энциклопедия. Том 4. М., 2002. Стр. 278.

---

Герат — один из самых больших и многонаселенных городов Афганистана, расположен в северо-западной части страны, центр одноименной провинции. В древности — важный центр караванной торговли на Великом шелковом пути. В империи Александра Македонского носил название Александрия Ариана. Герат был значительным городом при Сасанидах и в эпоху Арабского халифата.

---

Вложение 1636
Цитадель г. Герат, Афганистан

Уже в V в. в Герате была создана епископская кафедра Церкви Востока (известны имена 3-х епископов, служивших здесь в то время, они присутствовали на Соборах 424, 486 и 497 гг. (смотрите Synodicon Orientale ou Recueil de Synodes Nestorien. Р. 339—343). При несторианском патриархе-католикосе Ишоябе I (582—595) епископ Герата был возведен в митрополита (согласно подписи под решением Собора 585 г.). В дальнейшем Гератский митрополит в списке митрополитов Церкви Востока занимал 9-е место (или, согласно сведениям Илии Дамасского (ок. 900 г. по Р. Х.), 3-е среди «внешних митрополитов» — Assemani. BO. T. 2. P. 458-460). Известны имена 3-х митрополитов, служивших здесь в VIII в., изредка они упоминаются и позднее, вплоть до нач. XIV в.

В VII в. в Герате была создана епископская кафедра Сиро-яковитской Церкви. Из письма несторианского католикоса Тимофея I митрополиту Элама (совр. юго-зап. Иран) Сергию (кон. VIII—нач. IX в.), известно о теологических диспутах между яковитами и несторианами в этом городе. Начиная с сер. IX в. яковитский епископ получил сан митрополита. Почти полный список митрополитов этой Церкви известен вплоть до сер. XI в.

В 1339 г. Хамд Алла аль-Муставафи говорит о христианской церкви, «которая здесь когда-то была» (в пригороде Герата). В небольшом городке Пушанг (Фушанг), к югу от Герата, имелась также епископская (несторианская) кафедра, упомянутая в источниках VI в. (представитель епископа присутствовал на Соборе 585 г.).

---

Систан (древний Сакастан, Седжестан у мусульманских авторов) — историко-культурная область, разделенная в настоящее время между Ираном и Афганистаном. Название «Сакастан» («страна саков») постепенно распространяется с приходом с севера кочевых ираноязычных племен саков в кон. II в.

---

Вложение 1637
Первая епископская кафедра Церкви Востока была создана здесь уже в нач. IV в. (епископ Сакастана присутствовал на Соборе 424 г.). Некоторые сведения о епископах Сакастана более позднего времени имеются в письмах католикоса Мар Абы I (упоминаются города Буст, Зарандж и некоторые другие) (Synodicon Orientale. P. 339—343). Позднее в афганском Систане присутствовали главным образом яковиты, в иранском — несториане. Тем не менее здесь существовали 1 или 2 епископские кафедры Церкви Востока, последние достоверные упоминания о которых относятся к 1-й четв. VIII в.

Более долгой была история Сиро-яковитской Церкви в Сакастане. Яковиты были переселены сюда из Эдессы после взятия города персами в 609 г. Кроме того, яковиты составляли значительную часть осевших здесь сирийских купцов, о чем сообщает «Хроника Сеерта» (Histoire Nestorienne (Chronique de S&#233;&#233;rt) / Ed. et trad. A. Scher // PO. T. 5. Fasc. 2). Яковиты находились в юрисдикции Антиохийского Патриарха, который создал здесь епископскую кафедру в сер. VII в. Список яковитских епископов доходит до времени монгольского завоевания, после чего каких-либо сведений о христианстве в этом районе нет.

http://acoe.ru/2019/08/26/hristianst...m-afganistane/