Кроме греческого, по ссылке показывают, что и грузинский перевод с сирийской Пешиттой, полностью солидарны с латинским переводом, что между ними нет расхождения.Сообщение от Денис Васильевич
Христианский сайт и межконфессиональный форум |
Христианский сайт и межконфессиональный форум |
Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную
Кроме греческого, по ссылке показывают, что и грузинский перевод с сирийской Пешиттой, полностью солидарны с латинским переводом, что между ними нет расхождения.
Успокойтесь, читал уже очень давно. Это люди на голову интеллектуально ниже своих оппонентов. Повторители шпаргалок. Как незабвенная наша Иннушка.
Но Денис Васильевич, Ваша беда в том, что у Вас притуплено духовно-нравственное чутье. И Вы этого не замечаете. Спокойно можете одну точку зрения защищать сегодня, чтобы отказаться от нее завтра.
Экуменизм - штука страшная. Страшнее только антиэкуменизм.
1. Испытали влияние. Но в классике, по Ансельму... Извините, но там совершенно не так.
2. Я протестантизма не касаюсь. Тоже, конечно, отчасти испытали учения Востока. Ведь лютеране (Меланхтон) еще при жизни патр. Иеремии (1570-е) пытались с Константинополем наладить какие-то отношения, но напоролись на обычное греческое чванство. Подтурецкие фанариоты сохранили прежнюю гордость.
Экуменизм - штука страшная. Страшнее только антиэкуменизм.
Дело не в Рим. 5,12, а в том что Запад долго не признавал Послания к Евреям, где искупление (см. гл. 2) описывается, как боевая победа над дьяволом. Слова "жертва дьяволу" крайне не корректны, но они - об этом.
Это именно самопожертвование в битве, жертва, ценой которой достигается победа.
А не умилостивление и без того милостивого Отца.
Оттого, что вплоть до Иеронима точно (он об этом упоминал) Запад не признавал Евр., - там и сложилась юридическая традиция.
Но прошу Вас, давайте с этим разговором уйдем в отдельную тему. Только что создал ее.
Экуменизм - штука страшная. Страшнее только антиэкуменизм.
Я не опровергаю общие, традиционные взгляды, которые разделяют все конфессии. А модернистское понимание Искупления, я всегда опровергал, еще на евре опровергал Храповицкого, Страгородского и Лосского.
- - - - - Добавлено - - - - -
Дело в Рим. 5:12, потому что Лия касалась именно Послания к Римлянам, а вы сейчас вклинились с чем-то своим и я не знаю, что за бред вы пишите.
Я постоянно вас опровергаю, потому что вы бред пишите, мне не интересно, лучше бы если бы вы не вклинивались в мои сообщения, не отвечали на них.
Символические книги лютеран, из которых состоит Книга Согласия, построены исключительно на авторитете Западных Отцов, только они там цитируются: Киприан, Амвросий, Августин, Иероним. На Западной Святоотеческой традиции построено лютеранское богословие. Меланхтон был автором Аугсбургского исповедания веры, и вы можете сами проверить, что там никакого православного влияния нет.
СВЯТЫЕ ОТЦЫ И АНСЕЛЬМ КЕНТЕРБЕРИЙСКИЙ ОБ ИСКУПЛЕНИИ
Ансельм Кентерберийский — «страшный сон» теологической революции XIX-XXI вв. в русском богословии, схоласт и «юридист». На него нередко возлагают вину за изобретение так называемой «юридической теории искупления». Нам бы хотелось показать, однако, очевидное наличие «ансельмовских» выражений в святоотеческом наследии и Учительстве Церкви, причем в тех текстах, которые никак не могли испытать влияния кентерберийского схоласта.
1. Ансельм Кентерберийский, прп. Симеон Новый Богослов и Константинопольский Собор 1157 г. — о характере Крестной Жертвы Спасителя:
а. Ансельм, «Почему Бог стал человеком?»:
«Бозо. Главный вопрос был в том, почему Бог вочеловечился, чтобы смертью Своей спасти людей, когда, кажется, это можно было сделать и [как-нибудь] по-другому. Приведя в ответ многие убедительные рассуждения, ты показал, что восстановление человеческой природы нельзя было отлагать, а осуществиться оно могло тогда только, когда человек заплатит Богу долг за свой грех. Грех же этот так был велик, что уплатить его мог только Бог, хотя должен был человек, так что плательщик мог быть лишь Богом и человеком в одном лице. А отсюда возникла необходимость, чтобы Бог облекся в человека, соединившись с ним в одно лицо, дабы тот, кто был должен и не мог уплатить по природе, был в лице того, кто был способен на это. Затем [ты показал, что] в человека этого, делающегося и Богом, надлежит воплотиться Лицу Сына, и что этому человеку надлежит родиться от Девы. Ты явно доказал также, что жизнь этого человека столь возвышенна и многоценна, что ее с бесконечным избытком довольно для уплаты долга за грехи всего мира…
Ансельм. Если Он позволил Себя убить за правду, то разве не отдал Свою жизнь ради чести Бога?.. А честь эта принадлежит всей Троице; поэтому, будучи Сам Богом и Сыном Божиим, Он ради чести Своей пожертвовал Собой Самому Себе так же, как и Отцу со Святым Духом, то есть Своим человечеством Своей Божественности, Которая одна и та же у Трех Лиц. Но для того чтобы, не отклоняясь от истины, яснее выразить нашу мысль, скажем, как принято, что Сын добровольно принес Себя в жертву Отцу — ведь таким именно образом всего удачнее и изображается весь Бог в одном лице, Которому Христос приносит Себя в жертву как человек, и вызывается в сердцах слушателей безмерное благоговение благодаря словам “Отец” и “Сын” — ведь это Сын таким образом умолял за нас Отца!»
б. Прп. Симон Новый Богослов:
«Одно лице Св. Троицы, именно, Сын и Слово Божие, воплотившись, принес Себя плотию в жертву Божеству Отца, и Самого Сына, и Духа Святаго, чтобы благоволительно прощено было первое преступление Адама ради сего великаго и страшнаго дела, то есть, ради сей Христовой жертвы, и чтобы силою его совершалось другое новое рождение и возсоздание человека во святом крещении, в коем и очищаемся мы водою, срастворенною с Духом Святым…
Так как Адам подпал клятве, а чрез него и все люди, от него происходящие, приговор же об этом Божий никак не мог быть уничтожен, то Христос бысть по нас клятва, чрез то, что повешен был на древе крестном, чтоб принести Себя в жертву Отцу Своему, как сказано, и уничтожить приговор Божий преизбыточествующим достоинством жертвы»
3. Константинопольский Собор 1157 г.:
«Хотящим же быть трудолюбивыми надлежит составить определение этого догмата из множества других свидетельств. После того, как Божественные отцы изрекли столь единогласно об этом, ясно, что Владыка Христос добровольно принес Себя в жертву, принес же Самого Себя по человечеству, и Сам принял жертву как Бог вместе со Отцом и Духом. Итак, на этом основании, на котором мы и прежде были соединены, подобает и впредь мудрствовать питомцам Церкви, как поклонникам Троицы. Богочеловек Слово вначале во время владычних Страстей принес Спасительную Жертву Отцу, Самому Себе, как Богу, и Духу, от Которых человек призван от небытия к бытию, Которых он и оскорбил, преступив заповедь, с Которыми произошло и примирение страданиями Христа. Равным образом и теперь бескровные жертвы приносятся всесовершенной и усовершающей Троице, и Она их принимает» .
* * *
2. Ансельм Кентерберийский и прп. Максим Исповедник (заранее стоит обратить внимание, что характерные, отличающиеся формы изложения и некоторые средства образов – это не признак разногласия и отсутствия консенсуса! Это – особенности языка, присущие для той и другой богословской традиции):
a. Смертность человека после грехопадения как следствие Божиего суда
Св. Максим Исповедник:
«В Адаме склонность его личного произволения ко злу лишила естество человеческое общей славы, поскольку Бог рассудил, что человек, дурно обошедшийся со своим произволением, не настолько благ, чтобы обладать бессмертной природой» (42-й вопросоответ к Фалассию).
Ансельм Кентерберийский:
«Для мудрости и справедливости Бога невозможно, чтобы Он заставил без вины претерпеть смерть того, кого Он сотворил праведным для вечного блаженства. Следовательно, если бы человек не согрешил, то никогда бы не умер» (Почему Бог стал человеком, Кн. 2, Гл. 2).
b. Несение всем человечеством ответственности за первородный грех
Св. Максим Исповедник:
«После преступления заповеди естественному рождению всех людей предшествует наслаждение и не было ни одного человека, который по природе был бы свободен от этого страстного рождения. И как то необходимо, все естественным образом платят за это наслаждение утруждениями, а вслед за ними подвергаются смерти» (61-й вопросоответ к Фалассию).
Ансельм Кентерберийский:
«Следовательно, раз человек сотворен таким образом, что мог бы достичь блаженства, если бы не грешил, то, лишаясь вследствие греха блаженства и всего доброго, он против воли платит тем, чем обладает, за то, что похитил» (Почему Бог стал человеком, Кн. 1, Гл. 14).
c. Промыслительная роль неукоризненных страстей
Св. Максим Исповедник:
«Тот, Кто заботится и промышляет о нашем спасении, внедрил в естество человеческое другую силу, словно некоего карателя, – муку. И, соответственно этой муке, Он премудро укоренил в природе тела закон смерти, ставя пределы безумному устремлению ума, которое вопреки естеству движется к чувственным вещам» (61-й вопросоответ к Фалассию).
Ансельм Кентерберийский:
«Если бы Божия премудрость не присовокупляла возмещение и наказание, когда злоба силится нарушить правильный порядок, то во вселенной, которая должна управляться Богом, из-за искажения упорядоченной красоты образовалось бы некое уродство, и Бог тогда как бы не вполне осуществил Свое определение» (Почему Бог стал человеком, Кн. 1, Гл. 15).
d. Необходимость безгрешности Спасителя
Св. Максим Исповедник:
«Единородный Сын Божий и Слово, став по человеколюбию Своему совершенным Человеком, чтобы избавить естество человеческое от этой лукавой безысходности, воспринял безгрешность по происхождению от первого устроения Адама и имел ее без нетления; а от рождения, введенного впоследствии грехом в естество, воспринял одну только страстность [неукоризненную страдательность – мое прим.], без греха» (21-й вопросоответ к Фалассию).
Ансельм Кентерберийский:
«Когда твердо установлено, что этот человек – и Бог, и Искупитель грешников, никакого нет сомнения, что он совершенно безгрешен» (Почему Бог стал человеком, Кн. 2, Гл. 16).
e. Ценность заслуг Иисуса Христа
Св. Максим Исповедник:
«Во Христе склонность Его личного произволения к благу лишила всё естество человеческое общего позора тления, когда во время Воскресения естество преобразилось через непреложность произволения в нетление, поскольку Бог разумно рассудил, что человек, не изменяющий произволения, вновь может получить обратно бессмертную природу. «Человеком» же я называю воплотившегося Бога Слово» (42-й вопросоответ к Фалассию).
Ансельм Кентерберийский:
«Отец дал награду тому, кому захочет передать ее Сын: ведь и Сын волен подарить то, что принадлежит Ему, и Отец только другое лицо может наградить. Кому же пристойнее всего передать плод и цену Его смерти, если не людям, ради спасения которых, как учит нас разум истины, Он вочеловечился, и которым, как мы сказали, Своей смертью подал пример стойкости в правде даже до смерти?» (Почему Бог стал человеком, Кн. 2, Гл. 19)
f. Искупительная жертва как выражение Божией любви к человеку
Св. Максим Исповедник:
«Из человеколюбия Божьего возникло новое таинство – относящееся ко мне и ради меня, павшего вследствие непослушания, домостроительство Того, Кто из-за моего спасения добровольно усвоил через Свою смерть мое осуждение, даровав этой смертью мне духовное возрождение к бессмертию» (42-й вопросоответ к Фалассию).
Ансельм Кентерберийский:
«Ведь разве удастся кому-нибудь представить себе нечто милосерднее, нежели эти слова Отца, обращенные к грешнику, который осужден на вечные муки и не имеет, чем от них откупиться: «Прими Единородного Моего и принеси за себя в жертву»? или эти слова Сына: «Возьми Меня и выкупись на свободу»? А Они как бы говорят нам это, призывая и привлекая к христианской вере» (Почему Бог стал человеком, Кн. 2, Гл. 20).
____________________________
[1] Ансельм Кентерберийский. Почему Бог стал человеком, 2.18 // Искупление: Материалы второго международного симпозиума христианских философов. СПб., 1999
[2] Симеон Новый Богослов, прп. Слово 1.3. М., 1892. С. 24-25
[3] Synodus graecae ecclesiae de dogmate circa illa verba, «Tu es qui оffеrѕ, еt qui offеrеriѕ, еt qui recipis» // PG. 140. Col. 185-186.
СВЯТЫЕ ОТЦЫ И АНСЕЛЬМ КЕНТЕРБЕРИЙСКИЙ ОБ ИСКУПЛЕНИИ.. | Ἀλήθεια | Православное богословие
Православный публицист Киприан Шахбазян писал:
Вот эта неспособность различать значение терминов "спасение" и "искупление" просто умилительна в наших борцах с "латинским пленением"! Кажется, нет ничего особенно сложного в том, чтобы понять: искупление есть (необходимый) этап в деле спасения падшего человека, то есть лишь часть этого дела. Этот этап и должен быть описываем как этап, а не все дело. Он и должен быть изложен в "категориях юридических", языком, выражающим понятие, обозначаемое термином "искупление". И только совершенно бестолковым людям (прокурившим за котельной не усвоившим курс логики, и потому не различающим "содержание понятия" и "объем понятия"), свойственно сетовать, что термин не изложен в категориях, к нему не относящихся. Бестолковым или злонамеренным.
****
При обсуждении первой редакции нового Катехизиса я указал, что борьба с Ансельмом представлена таким образом, будто и свв. отцы говорят нечто неправославное, говоря, что Сын принес жертву Отцу
Сегодня ув. hay4u_meh9l напомнил текст Ансельма Кентерберийского, который совершенно согласен с текстом Константинопольского Собора 1157 года. И более того, он может послужить объяснением, как правильно понимать якобы расхождение формулировки Собора и свв. отцов, которые говорят о жертве Отцу:
"Эта честь, конечно же, принадлежит всей Троице, поэтому один и тот же Бог, Сын Божий, ради Своей чести принес Себя в жертву Себе Самому, равно как и Отцу, и Святому Духу, то есть Своё человечество - Своему Божеству, одному и тому же у [всех] трёх Лиц. И однако, чтобы пребывать в той же самой истине и одновременно яснее выразить то, что хотим, скажем, как принято, что Сын добровольно принёс Себя Самого в жертву Отцу" (Почему Бог стал человеком. Книга вторая, глава 1).
Последний раз редактировалось Денис Васильевич; 09.12.2023 в 23:18.
Православный "Ансельм".
Борьба с латинским пленением
Борьба с латинским пленением-2.
Борьба с латинским пленением-3.
По этим ссылкам, опровергается миф о якобы латинском пленении, показывается вера Восточных Отцов и защищается православность богословия Ансельма Кентерберийского.
Если же писать об освящении/обожении, исцеляющем действии спасения, то в западном христианстве об этом говорится в полной мере. Есть оправдание и освящение, они неразрывны между собой.
Учение об обожении согласно Фоме Аквинскому
2.4. Обожение согласно Фоме Аквинскому. Сравнение пневматологической антропологии свт.Григория Паламы и Фомы Аквинского
Помимо католиков, и у протестантов есть представление об обожении. Вели-Матти Керккеинен об обожении: "Ученик Маннермаа Симо Пеура написал подробную монографию об идее обожения у Лютера[51]. Пеура показывает, что хотя Лютер и нечасто пользуется самим термином «обожение»[52], идея обожения является одной из неотъемлемых и главных в его богословии. Наиболее яркое выражение это нашло в словах Лютера, произнесенных им в проповеди на день свв. Петра и Павла (1519 г.): «Ибо верно, что человек, которому помогает благодать, — более чем человек; воистину, Божья благодать дает ему образ Бога и делает богом, так что даже в Писании его называют "бог" и "сын Божий"»[53]". Бернард Мак-Гинн пишет: "Лютер говорил об обожении, хотя как важная особенность его мысли эта мистическая тема осталась почти не обсуждавшейся. Наконец, у Лютера было чувство союза с Богом, союза, который может быть выражен в метафорах супружеских отношений. Основанный на «святом обмене» (sacrum commercium) Воплощения, этот союз дается верующим в таинстве крещения и предназначен быть источником благодати освящения, явленной в живой вере в Бога и деятельной любви к ближнему. Во имя свободы христианина Лютер использовал традиционный язык и мотивы, взятые из мистической традиции, чтобы описать наш союз со Христом через веру. «Как разогретый утюг пылает огнем из-за союза огня с ним, так Слово передает свои качества душе"(14)". В "Наставлениях" Кальвин очень сильными словами описывает наше общение со Христом: "соединение [членов] с Главой", "пребывание Христа в наших сердцах", "мистический союз", в котором Христос становится "нашим": "Я утверждаю, что мы лишены этого ни с чем не сравнимого блага праведности до тех пор, пока не обретем Иисуса Христа. Поэтому я особо подчеркиваю наше соединение (conionction) с Главой, подчеркиваю, что наши сердца стали через веру его обителью и что благодаря этому святому союзу мы как бы пользуемся Им: будучи "нашим", Он распределяет среди нас блага, которые преизобилуют в Его совершенстве. Я, следовательно, говорю, что мы не должны созерцать Иисуса Христа издалека или просто вне нас, если хотим, чтобы нам была вменена Его праведность: мы имеем право на приобщение к Его праведности постольку, поскольку мы облеклись в Него и привиты к Его телу, поскольку Он пожелал стать с нами единым целым".
Христос сообщает верующему Свои блага, это называется чудесным обменом. Это происходит посредством Духа Святого. И Синклер Фергюсон, в своей книге "Дух Святой", пишет, что верующий становится причастным тому, что есть у Христа.
Виллем ван Спайкер пишет: "Мы видим, что в представлении Кальвина об уверенности веры есть что-то непосредственное. Христос пребывает в нас. И это в то же время testimonium Духа. Уверенность зарождается не рациональными средствами, а посредством experientia. Поэтому нас не должно удивлять наблюдение Кальвина, которое он делает рассматривая именно общение со Христом, о том, что пребывание Христа на небесах и одновременно соединение с нами есть небесная тайна. Способ осуществления этой тайны превышает наше разумение. Ее не выразить словами: "говоря коротко, я скорее чувствую ее, чем понимаю"[xxxvi]. Дух приобщает нас к этой уверенности: "соединив нас со своим телом, Он делает нас причастными (!) не только ко всем своим благам, но и к самому Себе" [xxxvii].
Маннермаа утверждает в своей книге "Христос, присутствующий в вере", что реальный обмен между Христом и грешным человечеством, тема, преобладающая в творчестве Лютера, является синонимом восточных взглядов на обожение. Именно в этом реальном обмене, по словам Маннермаа, "союз между Христом и верующим делает последнего обожженной личностью".[48]
В начале Реформации учение о единении со Христом (una cum Christo) рассматривалось как предвестник всего процесса спасения и освящения. Особенно это было заметно в мысли Джона Кальвина.[51]
Труд Генри Скоугала "Жизнь Бога в душе человека" иногда упоминается как важный для поддержания жизни среди протестантов идей, центральных в доктрине. Во вступительных отрывках своей книги Скоугал описывает "религию" в терминах, которые напоминают доктрину обожения:
... подобие божественных совершенств, образ Всемогущего, сияющий в душе человека: ... реальное участие в его природе, это луч вечного света, капля этого бесконечного океана добра; и о тех, кто наделен им, можно сказать, что "Бог обитает в их душах", и "Христос сформировался внутри них".[52]
Во времена английской реформации понимание спасения в терминах, близко сопоставимых с восточно-православной доктриной обожения, было признано в англиканской традиции, Дж. Блур рассматривает обожение / теозис у позднего англиканского священника и богослова А. М. (Дональда) Оллчин,[53] но оно также рассматривается в трудах Ланселота Эндрюса, который описал спасение в терминах, живо напоминающих ранних отцов церкви:
Посредством чего, как прежде Он был нашим, так и теперь мы стали Его причастниками. Он облекся в нашу плоть, а мы облечены Его Духом. Исполнилось великое обещание Ветхого Завета о том, что Он должен принять нашу человеческую природу; и великое и драгоценное обещание Нового Завета о том, что мы должны быть "consortes divinae naturae", "принять его божественную природу", и то, и другое сегодня выполнено.[54]
Можно упомянуть таких западных мистиков обожения, как Иоганн Таулер и Генрих Сузо, а среди женщин-мистиков - Мехтильду Магдебургскую. Подняться в себя и закрыть двери в мир — это создать «сокровенную тишину души», как говорила мистическая писательница Мехтильда Магдебургская. Тогда даже если «мы бодрствуем или спим, сидим, едим и пьем, даже среди тысячи других можно оставаться наедине с Христом».
Иоганн ван Рейсбрук
(1293-1381)
В основе концепции «духовного брака» Рейсбрук выделяет три разновидности соединения человека с Богом, выстроенных по иерархическому порядку: единение опосредованное; непосредственное; и вне каких-либо отличий и различий. В «Одеянии духовного брака» Рейсбрук также выделяет три рода единства человека, естественно присущих ему (см. кн. 2, гл.2 и далее): прежде всего, это верховное единство человека в Боге, от Которого все тварное берет свое бытие, изначально пребывая в Нем; далее, единство высших сил, которое проявляется духом в деятельности памяти, разума и воли; и, наконец, единство телесных сил в сосредоточении сердца как источника жизни. Также крайне важно для понимания мистического учения Рейсбрука его взгляд на троякое пришествие Христа во внутреннем человеке (см. кн. 2, гл. 5-8). Первое пришествие устремляет человека вглубь себя и вызывает в нем стремление к Богу; функция этого пришествия - обращение. Второе пришествие привносит в душу человека божественные дары, просвещающие и обогащающие дух человека. И последнее пришествие несет собой единение человека с Богом в любви.
Мистика Рейсбрука - это единение с Богом через веру, надежду и любовь, и становится это возможным только благодаря Христу, во Христе и со Христом. Еще священномученик Ириней Лионский говорил, что «Бог соделался человеком, чтобы человек смог стать Богом». Человек обретает божественное единение по безграничной милости Бога, но встать на путь, ведущий к этому единению, может только сам человек, отдающий себя полностью Богу и достигающий своего обожения в любви.
Д. Ю. Дорофеев
Гибсон пишет, что в представлении Мехтильды Магдебургской: "соединение с божеством - взаимное проникновение двух отдельных личностей, а не аннигиляция или поглощение божественным".
Святой Бернар Клервоский применил концепцию брачной любви из Песни песней Библии к мистическому союзу со Христом, в котором Иисус был женихом, а поклоняющийся / церковь (человечество) была Его невестой.
Ваши права
Powered by vBulletin® |
Ответить с цитированием