Малоизвестная история Христианства: Церкви Востока

[Vardan]

Территории распространения христианства на Востоке
Продолжение статьи

Восточное христианство имело много духовных и культурных центров, и расположение этих центров между 500 и 1200 гг. практически не изменилось*, несмотря на кажущиеся необратимыми изменения, которые повлекло за собой арабское завоевание. За пределами Константинополя располагались такие великие монашеские братства, как Мар-Саба в Палестине и Дейр Мар Муса в Сирии, каждое из которых представляло укрепленный комплекс, окруженный поселением отшельников. (Mor или Mar — сирийское слово, означающее «господин» или «владыка», выполняет ту же функцию, что и святой в западных Церквах.

карта распространения Христианства в Азии.jpg
КАРТА 2.2. СЕРДЦЕ ХРИСТИАНСКОГО БЛИЖНЕГО ВОСТОКА

Монастыри святой Екатерины на Синае и святого Антония у Красного моря были легендарными египетскими центрами того времени, в то время как в «святой пустыне» Вади-эль-Натрун существовала, возможно, сотня обителей и скитов, некоторые из которых были очень древними. Когда армянский путешественник Абу Салих составлял путеводитель по египетским церквям и монастырям около 1200 г., он описывал все еще процветающую сеть активных монашеских общин и храмовых святынь, которые не имели аналогов в Западной Европе.

Христианская преемственность в таких центрах поражает. Легендарные иконы монастыря святой Екатерины выставлялись в США в 2006–2007 гг. Жемчужина собрания — икона святого Петра, которая, по-видимому, была написана в VI в. по случаю открытия монастыря или вскоре после этого. Со временем после окончания эпохи классической античности эти обители также создали несколько величайших библиотек. В монастыре святой Екатерины находится более трех тысяч манускриптов на греческом, арабском, сирийском, грузинском и славянском языках. Еще одна прекрасная коллекция существовала в Дайр-эс-Суриани, монастыре сирийцев, в египетском Вади-эль-Натруне. Эта библиотека была делом всей жизни настоятеля IX в. Моисея Нисивинского, который поставил перед собой задачу собрать все сирийские произведения, которые мог найти. В конечном итоге его коллекция составила около 250 рукописей.

Между реками

Оплотом сирийско-язычного христианства стал район Месопотамии в верхнем течении рек Евфрат и Тигр. Северная Месопотамия была древней землей, одним из очагов человеческой цивилизации и ядром древней Ассирии. Сегодня старые именования исчезли и не имеют никакого отношения к современным государственным границам: мы говорим о районе, где сейчас сходятся границы Ирака, Турции и Сирии и где активисты борются за создание нового Курдистана. Регион включает в себя много названий, которые часто мелькают в новостях как центры политического насилия и нестабильности. Район юго-восточной Турции с центром в Диярбакыре является сердцем воинствующего курдского сопротивления турецкому государству. Однако на протяжении веков крупнейшие церкви и обители здесь были столь же знамениты, как и в любой части Европы.

Чтобы понять важность региона для истории христианства, мы должны представить себе совершенно другой этнический, политический и религиозный ландшафт периода IV–XIV вв. Северная Месопотамия находилась недалеко от самых значительных ранних центров христианской экспансии, таких как Эдесса, и неудивительно, что в этом регионе располагалось так много процветающих христианских общин. Диярбакыр когда-то был Амидой, процветающим монашеским центром, где находился патриарший престол, в то время как близлежащая Малатья когда-то была христианской митрополией Мелитена. К северо-западу от Мосула находится плато Тур-Абдин, что переводится как «гора слуг Божьих». В этой области располагались города Нисивин и Мардин, а также группа из, возможно, ста монастырей, которые называли восточной горой Афон.

Этот регион был критически важен как для несториан, так и для яковитов. Когда римляне закрыли несторианский университет в Эдессе, его лидеры переселились дальше на восток, в Нисивин, под персидский протекторат. Как восклицал летописец, «Эдесса потемнела, а Нисивин осветился». Тем не менее во времена мусульманского периода Эдесса оставалась «Благословенной» для всех конфессий. К VII в. Несторианская Церковь была представлена в шести провинциях в Месопотамии существенным количеством священнослужителей. Нисивин был митрополичьим престолом, шесть более мелких епископий находились под его контролем.

В разное время яковитские лидеры базировались в Амиде и Тикрите, городе, который в наше время приобрел известность как родина Саддама Хусейна и его суннитского мусульманского клана аль-Тикрити, доминировавшего над Ираком при баасистском режиме. Однако когда-то Тикрит служил резиденцией Мафриана (Маферяна, или Освятителя), который возглавлял Яковитскую Церковь по всей Персии и Востоку. Даже в XI в. в Мелитене все еще было целых 56 церквей, а семь яковитских епархий подчинялись Мелитене.

Монастыри множились, и, хотя сегодня от большинства из них ничего не осталось, этих обителей, должно быть, было столь же много, как и везде в христианском мире, включая Ирландию. Сегодня сохранилась горстка древних монастырей, и мы можем предположить, какими они были тогда, когда являлись наиболее почитаемыми святынями на христианской территории. Существовала сеть яковитских монастырей вокруг Тур-Абдина (ныне — юго-восточная Турция), в каждом из них были огромные цистерны для воды, необходимые для выживания в этой засушливой земле. Община Мар Гавриила, основанная в конце IV в., сегодня является старейшим функционирующим монастырем Яковитской Церкви (известной в наше время как Сиро-яковитская Православная Церковь). Само здание датируется примерно 510 г., но содержит более старые фрагменты. Рядом стоит монастырь Мар Хананьйя, святого Анании, построенный из желтого кирпича, за что его также называли Дейр-эз-Заферан, «шафрановый монастырь», чья история восходит к 490 г. С одиннадцатого века эти общины также были центрами церковной иерархии. Яковитские патриархи жили в Антиохии до 1034 г., а затем переехали в Мар Барсаума, недалеко от Малатьи, где проживало несколько сотен братьев. В 1293 г. патриархи поселились в Дайр-эз-Заферане, где их преемники оставались вплоть до 1924 г.

Несториане также имели свои почитаемые монастыри, особенно дом Бет 'Абе недалеко от Мосула, в котором было около трехсот насельников. Насколько обычным явлением были небольшие монастыри и скиты на севере Месопотамии, очевидно из работы IX в. Книга правителей епископа Фомы Маргского. В историях Фомы часто фигурируют настоятели и священнослужители, посещающие общины, о многих из которых даже не сохранилось записей. До наших дней дошли лишь остатки этих зданий под деревенскими мечетями в Ираке.

К краям Земли

К VII в. несториане имели сложную сеть провинций и епархий в Персии и соседних землях, и они, естественно, обращали свой взор на север и восток. В конце концов, Персидская империя протянулась глубоко в Центральную Азию, в дальневосточные территории региона, который сейчас является Китаем. Уже к VI в. христианские миссионеры попадали в сердце Азии, и с самого начала они признавали необходимость переводить Писание на местные языки, создавая новые алфавиты там, где это было необходимо. Кто-то даже перевел священные книги на язык гуннов. В 591 г. византийцы были удивлены, обнаружив, что турецкие посланники из Кыргызстана имели татуировки крестов на лбах: «Это совершалось по поручению их матерей; ибо, когда в их районах начиналась эпидемия чумы, некоторые христиане советовали им наносить на лоб детей татуировку с этим знаком».

Христианские миссионеры распространились среди народов Центральной Азии — турок, уйгуров и согдийцев, а затем монголов и татар. В летописи 644 г. рассказывается, как «Илия митрополит Мервский, обратил большое количество турок». Путешествуя за пределами Оксуса, митрополит встретил царя, идущего на войну, и царь пообещал, что он обратится, если Илия покажет ему знамение. Митрополит был тронут божественной силой, сотворил знак небесного креста и прогнал наваждение мятежных демонов, и оно немедленно исчезло полностью. Когда царь увидел, что сделал святой Илия... он обратился вместе со всей своей армией. Святой отвел их к ручью, крестил всех, рукоположил для них священников и диаконов и вернулся в свою страну.

К 650 г. в Церкви Востока было два митрополита за пределами Оксуса — вероятно, в Кашгаре и Самарканде, и 20 епископов. В конце VIII в. патриарх Тимофей возобновил миссию Церкви на восток, в земли турок и тибетцев, открывая тем самым золотой век миссионерской экспансии.

Помимо усилий монахов и духовенства, далеко путешествующие согдийские купцы распространяли веру по всей Центральной Азии. Действительно, сирийские христианские писатели использовали слово купец в качестве метафоры для тех, кто распространяет Евангелие. Один гимн призывает:

Путешествуйте хорошо подпоясавшись, как торговцы,
Чтобы мы могли завоевать мир.
Обратить людей ко Мне,
Исполнить творение [истинным] учением.

Такие «торговцы» также привезли с собой сирийский язык. Даже монгольское слово, означающее «религиозный закон», или «буддизм», — ном — вероятно, происходит от греческого номос, которое пришло к ним через сирийский язык. Мы видим продукт согдийских трудов в Суябе в Кыргызстане, где несторианская церковь стоит рядом с буддийским монастырем и зороастрийским храмом огня. Впечатляющее религиозное разнообразие также видно по рукописям из центра Уйгура, находящегося в оазисе Турфан, который впоследствии превратился в китайский Туркестан. Хотя Турфан наиболее известен своими манихейскими текстами, он также выпускал христианские документы на сирийском, согдийском и турецком языках, а также буддийские писания. На христианском кладбище в Кыргызстане надписи на сирийском и турецком языках* содержат память о Териме Китайце, Индийце Сазике, Банусе Уйгуре, Киамату Кашгарском и Татте Монголе.

Китай и Индия

Миссии в Китай естественно, заслуживают особого внимания. Китай, в конце концов, был уже тогда более густонаселенным, чем вся Европа. Мы не знаем точно, когда несториане добрались до Китая. Возможно, тогда же первый христианин увидел Тихий океан. Однако уже в 550 г. некоторые монахи контрабандой перевезли шелкопрядов из Серинды (Китай) в Византийскую империю. При создании западной шелковой промышленности этот акт имел революционное экономическое значение, но религиозные последствия труднее оценить. Уже в 550 г. эти монахи жили «долгое время» в Серинде и привыкли путешествовать туда и обратно по византийским землям.

Самая ранняя официальная миссия может быть датирована 635 г., когда миссионеры достигли китайской имперской столицы Ч'ан-ана, основав миссию, которая просуществовала более двухсот лет. Либо по счастливой случайности, либо это был тонкий расчет, но они прибыли в первые дни воцарения новой династии Тан, когда внимание властей не было направлено на контроль каких-либо вероисповеданий, как это было раньше или позднее. На самом деле, правящий император Тайцзун оказался поразительно открытым для всех видов иностранных влияний, включая буддизм. Он терпимо относился к христианству, которое даже было описано как «таинственное, замечательное, спонтанное, углубляющее восприятие, дающее самые жизненно важные вещи для спасения созданий и на благо человека». Это было Цзинцзяо, «светящееся учение», из далекой земли Дацин (Тачин), или Сирии. По всей стране были основаны монастыри. Они строились с использованием местных архитектурных стилей: остатки одного до сих пор можно увидеть в провинции Шэньси, в пагоде Дацин VII в. К концу VIII в. Китайскую Церковь возглавлял епископ Адам, о котором упоминалось ранее как о союзнике буддизма, но который также продвигал свое собственное дело. Назначение митрополита в начале IX в. доказывает существование множества епископов.

В Китае несторианская миссия не имела глубоких корней и, по-видимому, не смогла собрать много последователей: практически все имена на знаменитом несторианском памятнике конца VIII в. принадлежат сирийцам. Действительно, эта миссия была уничтожена в середине IX века, когда даосский император Уцзун осудил и изгнал иностранные религии и закрыл монастыри. В указе императора говорилось:

что касается форм поклонения тай-чинь (сирийских христианин) и мух-ху (зороастрийцев), поскольку буддизм уже изгнан, нельзя допустить, чтобы эти ереси выжили. Люди, принадлежащие к ним, также должны вернуться в мир, снова вернуться в свои районы и стать налогоплательщиками. Что касается иностранцев, то пусть возвращаютcя в свои страны и там терпят лишения, и пусть страдают там от того, что их посадят в тюрьму.

Легкость, с которой несториане были изгнаны, свидетельствует об ограниченном характере их миссии, а особенно об их неспособности распространиться за пределы конкретной этнической группы.

Не сохранилось никаких письменных свидетельств о христианской миссии в Китае между X и XIII вв. Это не означает, что оно не сохранялось тайным образом. Но несториане вновь стали сильны, когда монголы завоевали Китай и основали династию Юань (1271—1368 гг.). Монгольские правители, такие как Хубилай Хан, были счастливы сосуществовать с христианскими и буддийскими религиями, а Марко Поло несколько раз сообщал о нахождении им христианских общин. Неудивительно, что несториане прочно утвердились в тех районах, которые имели торговые контакты с внешним миром, вдоль Шелкового пути и на юго-восточном побережье, в таких городах, как Чжэньцзян (Чиньцян), где было семь монастырей, и Ханчжоу. Узнав об успехах несториан, римско-католические миссионеры прибыли в Китай в конце XIV в. с целью создания миссии с центрами в Пекине, Зайтуне (Цюаньчжоу) и других местах.

Также была успешна миссия в Индии. Христианская община там считала своим основателем апостола Фому. Христианство появилось на юге Индии не позднее второго века. И сразу начали появляться общины и монастыри. По историческим данным, около 425 г. индийский священник перевел Послание к римлянам с греческого на сирийский. В 550 г. Косма сообщил, что даже в Тапробане [Шри-Ланка], острове в Дальней Индии, где находится Индийское море, есть церковь христиан, с духовенством и верующими, но я не знаю, есть ли христиане где-то еще. В стране под названием Мале [Малабар], где растет перец, есть также церковь, а в другом месте под названием Каллиана, там есть, кроме того, епископ, который назначается из Персии.

В Индии к этому времени существовала местная церковь со своей собственной иерархией. В средние века церкви действовали на индийском побережье Малабара, в современной Керале. Будучи верными членами Церкви Востока, они использовали сирийскую литургию и считали патриарха Вавилонского своим духовным лидером. Крупные церкви существовали в Милапоре (близ Ченнаи), предполагаемом месте мученичества Фомы, а в Коттаяме сохранились несторианские кресты.

В отличие от других церквей, которые часто фигурируют в записях о мученичествах и гонениях, жизнь христианской церкви в Индии протекала мирно, и поэтому записей о ней очень мало. В 1500 г. несторианин докладывал, что в Индии «здесь около тридцати тысяч семей христиан, наших единоверцев. Они начали строить новые церкви, процветают во всех отношениях и живут в мире и безопасности». Эти церкви также продолжали христианскую экспансию после того, как она прекратилась в других местах. В 1503 г. были рукоположены во епископов «три благочестивых монаха»: патриарх «послал их в страну Индию, на острова моря, которые находятся внутри Явы, и в Китай». Тогда Ява была тесно связана с индийскими торговыми путями. Мы понятия не имеем, каким образом раньше христиане эксплуатировали эти связи или как далеко они могли проникнуть в Индонезию и Юго-Восточную Азию. Ученые говорят о возможных несторианских миссиях в Бирму, Вьетнам, Филиппины и Корею.

Хотя Несторианская Церковь была наиболее распространенной, другие христианские группы также присутствовали в Азии. В 1280 г. яковитский патриарх все еще «курировал двадцать митрополитов и около сотни епископов от Анатолии и Сирии до нижней Месопотамии и Персии». Для сравнения, в Англиканской Церкви того времени было всего 25 епископов.

Не менее впечатляют успехи манихейства, которое к этому времени все больше отдалялось от христианства, но следовало географической и политической траектории, очень похожей на траекторию сирийско-язычных церквей. Сам Мани был месопотамцем, родившимся в Вавилоне. Он провел свои ранние годы среди элькесаитов, еврейско-христианской гностической секты. Движение, основанное Мани, стало отдельной религией, которая учила, что в мире постоянно идет непримиримая борьба между силами света и тьмы. Тем не менее манихеи все еще верили, что Иисус, как и Будда, был одним из великих пророков, которые пришли просветить верующих. Христианская Римская империя жестоко преследовала манихейских монахов и учителей, поэтому их вера сохранилась за пределами империи и распространялась вдоль Шелкового пути. В 762 г. манихеи получили государственную поддержку, когда лидер уйгурской нации воспринял эту веру. Потенциально это было эпохальным событием, поскольку Уйгурская империя в то время занимала обширную территорию к северу от Китая.