О промысле и судах Божиих

[Vardan]

Духовно-нравственные аспекты познания промысла Божия

Для христианской жизни чрезвычайно важно знать, что «без мановения Божия не может совершиться никакого приключения, никакого переворота в жизни человеческой. Христианин, смотрящий неуклонно на промысл Божий, сохраняет среди лютейших злоключений постоянное мужество и непоколебимую твердость. <…> Господь мне помощник: не убоюся никаких бед, не предамся унынию, не погружусь в глубокое море печали. За все – “cлава Богу!” Зрением промысла Божия внушается беспредельная покорность Богу. Окружат ли раба Божия отовсюду различные и многосплетенные скорби? – Так утешает он свое уязвленное сердце: “Все это видит Бог. Если б по причинам, Ему, премудрому, известным, скорби были мне не полезны и не нужны, то Он, всемогущий, отвратил бы их. Но Он не отвращает их: есть же Его всесвятая воля на то, чтоб они угнетали меня. Драгоценна для меня эта воля, драгоценнее жизни! лучше умереть созданию, нежели отвергнуть волю Создателя! в этой воле – истинная жизнь! Кто умирает для исполнения воли Божией, тот вступает в большее развитие жизни. За все – слава Богу!».

Прп. Максим Исповедник следующим образом объясняет важность веры в Божий промысл, в суды Божии для подвижнической жизни: «Рассудительный [человек], рассуждая об исцеляющей силе судов Божиих, с благодарением переносит случающиеся с ним несчастия; он считает причиной их только собственные грехи, а не что-нибудь иное. Неразумный же, не ведая премудрого промысла Божия, когда согрешает и наказывается, считает причиной своих зол либо Бога, либо людей». Таким образом, подвижник может и не знать, каковы конкретные пути действия промысла Божия, но ему следует понимать, что происходящее с ним в том, что касается независящего от нас, происходит по действию Божия промысла и служит его спасению. Если говорить о несчастьях и бедах, случающихся с нами и нашими близкими, то не следует винить в них Бога или других людей, но необходимо находить в этом тот смысл, который бы служил нашему спасению, рассматривая происходящее с нами как совершающееся по Божию промыслу.

Вот как об отношении к промыслу и судам Божиим учит свт. Игнатий (Брянчанинов): «От зрения промысла Божия образуются в душе глубокая кротость и неизменная любовь к ближнему, которых никакие ветры взволновать, возмутить не могут. Для такой души нет оскорблений, нет обид, нет злодеяний: вся тварь действует по повелению или попущению Творца; тварь – только слепое орудие. В такой душе раздается голос смирения, обвиняющий ее в бесчисленных согрешениях, оправдывающий ближних, как орудия правосудного промысла. Отрадно раздается этот голос среди страданий, приносит спокойствие, утешение; он тихо вещает: “Я приемлю достойное по делам моим. Лучше мне пострадать в кратковременной жизни, нежели вечно страдать в вечных муках ада. Грехи мои не могут быть ненаказанными: того требует правосудие Божие. В том, что они наказываются в краткой земной жизни, вижу неизреченное Божие милосердие, Слава Богу!”».

Чрезвычайно важным в учении святых отцов о характере действия промысла Божия в отношении людей является учение о всей совокупности отношений промысла к людям. Прп. Максим Исповедник формулирует в сжатом виде это учение следующим образом: «Помимо воли промысла Божия не происходит ничего, но все происходит либо по благоволению (κατὰ εὐδοκίαν), либо по домостроительству (κατ' οἰκονομίαν), либо по попущению (κατὰ συγχώρησιν)». Сходную мысль можно найти в греческом переводе св. Ефрема Сирина, где говорится о трех видах (или путях) (τρ&#243;ποι) промысла: «τὰ μὲν εὐδοκίᾳ, τὰ δὲ οἰκονομίᾳ, τὰ δὲ παραχωρήσει (то, что по благоволению, что по домостроительству и что по уступке (или: “попущению”)». «По благоволению» – это когда нечто через святых и праведных людей совершается по непосредственной воле Божией. Например, когда святые являют ради славы Божией какие-то чудеса, то это происходит по благоволению Божию. «По домостроительству» соответствует ситуации, когда мы впадаем в ошибки и прегрешения и бываем вразумляемы теми или иными событиями в нашей жизни или жизни ближних. «По попущению» – когда, несмотря на вразумления, не обращаемся; тогда с нами по попущению Божию происходят уже большие несчастья и беды. Бог не творит Сам этих несчастий, но они происходят по попущению Божию.

Прп. Максим следующим образом объясняет «механизм» такого рода попущений, который существенно отличается от того, что имеет место, когда нечто происходит по благоволению Божию, то есть действием божественных энергий. Он пишет, что Бог-Промыслитель часто попускает ради нашего воспитания или наказания вещам течь естественным образом (φυσικῶς). Под «естественным» здесь имеется в виду состояние естества после грехопадения, т. е. те законы, которые царят в мире в его нынешнем состоянии. Оставленный на такое «естественное течение», человек неизбежно сталкивается с теми или иными несчастьями или потерями, болезнями или бедами. При таком попущении (а оно происходит со многими, не только отдельными людьми, но и целыми народами) люди, говорит прп. Максим, приходят, по крайней мере могут прийти, к мысли о вожделенности для них единственно неизменного и благого, то есть Бога. Понимание многоразличных путей промысла Божия, Его судов, характера действия этих судов освобождает человека от обвинений Бога во зле, то есть в несчастьях, происходящих с ним и с другими людьми в этом мире. Речь не идет об «оправдании Бога», так называемой теодицее, но о более глубоком проникновении в промысл и судьбы Божии.

Прп. Иоанн Дамаскин трактует вопрос о путях Божественного промысла и возможности познания этих путей следующим образом: «Итак, всматриваясь в это, надлежит всему удивляться, все хвалить, без исследования принимать все дела промысла с радостью, даже если большинству они кажутся несправедливыми из-за того, что промысл Божий неведом и непостижим. Я имею в виду все то, что не в нашей власти; ибо то, что в нашей власти, есть дело не промысла, но нашей свободной воли. Из дел же промысла одно бывает по благоволению, а другое – по попущению. По благоволению – то, что бесспорно хорошо, а по попущению есть много разновидностей. Ибо часто Бог попускает, чтобы и праведник впал в несчастия, для того чтобы показать остальным скрытую в нем добродетель, как было с Иовом (Иов. 1:12 и далее). В другой раз Он попускает, чтобы случилось нечто неподобающее, чтобы благодаря деянию, кажущемуся неподобающим, совершилось нечто великое и дивное, как благодаря Кресту – спасение человеков. Иным образом Он попускает, чтобы святой терпел страдания, дабы тот не потерял правой совести или из-за данной ему силы и благодати не впал в гордость, как было с Павлом (2 Кор. 12:7). Оставляется кто-либо на время ради исправления другого, чтобы, наблюдая то, что происходит с ним, остальные воспитывались, как случилось с Лазарем и богачом (Лк. 16:19 и далее). Ибо, видя, как кто-то страдает, мы естественным образом сдерживаем себя. Оставляется кто-либо и ради славы другого, а не за грех, свой собственный или родительский, как слепой от рождения (Ин. 9:1 и далее) ради славы Сына человеческого. Опять-таки, попускается кому-то пострадать ради соревнования со стороны другого, чтобы когда слава пострадавшего возвеличится, другие принимали страдание безбоязненно в надежде на будущую славу и из-за вожделения будущих благ, как бывает с мучениками. Попускается кому-либо иногда впасть даже и в постыдное деяние ради исправления иной, худшей страсти, например, если есть кто-то, кто превозносится своими добродетелями и свершениями, Бог попускает, чтобы тот впал в блуд, дабы, через падение придя к пониманию собственной немощи, он смирился и, приступив, исповедался Господу… Следует же знать, что выбор того, что делать, находится в нашей власти; а исполняются благие дела содействием Бога, Который по предведению Своему справедливо содействует тем, кто своею правою совестью добровольно избирает добро; порочные же дела – из-за оставления Богом, Который, опять-таки по предведению Своему, справедливо оставляет [кого-либо]. А оставления есть два вида; ибо бывает оставление домостроительное и воспитательное, а бывает совершенное оставление в отверженности. Домостроительное и воспитательное оставление – то, которое бывает для исправления, и спасения, и славы страдающего, или же для возбуждения других к соревнованию и подражанию, или же ради славы Божией. Совершенное же оставление бывает, когда человек, хотя Бог сделал все для его спасения, остается нечувствительным и неизлечимым, а вернее неисцелимым в силу своего произволения. Тогда он предается на совершенную погибель, как Иуда (Мф. 26 и 27:1-10). Да пощадит нас Бог и да избавит от подобного оставления!». За этим словами преподобного его собственный богатый опыт, как и знание всего того опыта, которая накопила Церковь в лице своих святых в созерцании путей Божия промысла. Таким образом, непостижимые для ума непросветленного и грешного, эти пути открываются по благодати святым во всем своем многообразии.

Человек может вынести великую пользу из созерцания промысла Божия и Его судов. Так, свт. Игнатий (Брянчанинов) учит: «Зрение промысла Божия хранит, растит веру в Бога. Видящий невидимую всемогущую Руку – правительницу мира, пребывает несмущенным при страшных бурях, мятущих житейское море: он верует, что быт гражданский, кормило Церкви, судьбы каждого человека держатся всемогущею и премудрою десницею Бога». Размышляя о судьбах Божиих и о видении их, свт. Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Видение судеб Божиих – видение духовное. Возводится Божественной благодатью, в свое время, к этому видению ум христианина, подвизающегося правильно. Духовному видению ума сочувствует сердце духовным, святым ощущением, которым оно напаявается, как бы напитком сладостным и благовонным, изливающим в него и питание, и мужество, и веселье. Вглядываюсь в судьбы Твои, Господь мой: “судьбы Твоя – бездна многа” (Пс. 35:7). Глубину их не возможет исследовать ни ум человеческий, ни ум ангельский, подобно тому как чувственное око наше не может усмотреть сводов неба, скрывающихся за прозрачной, беспредельной синевой его. Правильное и точное исполнение воли Божией невозможно без познавания судеб Божиих. Что заповеди Божии? Это – воля Божия, объявленная Богом человекам для руководства в действиях, зависящих от произвола их. Что судьбы Божии? Это – действия или попущения воли Божией, на которые произвол человека не имеет никакого влияния. Очевидно, что для всецелого исполнения воли Божией человеком необходимо человеку встать в правильное отношение и к заповедям Божиим, и к судьбам Божиим. “Сохраних пути Господни, – говорит истинный служитель Божий, – яко вся судьбы Его предо мною, и оправдания Его не отступиша от мене” (Пс. 17:22-23). “Судьбам Твоим, Господь мой, научи мя” (Пс. 118:108)». Исходя из этого отрывка, можно сказать, что для свт. Игнатия «судьбы Божии» объемлют всю совокупность действия и попущения воли Божией, которые не зависят от воли человеческой. Этим понятием объемлется у него как нравственная сторона воли Божией, выраженная в заповедях, так и законы физического мира. Входит в это понятие, конечно, и промысл Божий о нашем спасении.

Свт. Игнатий, как и святые отцы византийского периода, например прп. Максим Исповедник, тесно связывает между собой действие и присутствие Божие в различных проявлениях Его промысла и суда, как в Св. Писании, так и в творении Божием. Только понимание единства действия Божия и промысла Божия во всем творении и Откровении Бога человеку позволяет правильно познавать промысл и судьбы Божии. Для всего этого необходимо чистое сердце и Божия благодать: «Для кого нет Бога в промысле Божием, для того нет Бога и в заповедях Божиих. Кто увидел Бога в управлении Его миром, кто возблагоговел перед этим управлением, кто возблагоговел перед судьбами Божиими, тот только может “пригвоздить плоти своя к страху Божию” (Пс. 118:120): распять волю и мудрование греховные и веществолюбивые на кресте евангельских заповедей. Чтобы увидеть Бога в промысле Его, нужна чистота ума, сердца и тела. Для стяжания чистоты нужна жизнь по заповедям Евангелия. Из видения судеб Божиих рождается в сугубом обилии матерь этого видения – жизнь благочестивая». Здесь совершенно определенно говорится об условии познания промысла и суда Божиих; это прежде всего чистота сердца и ума и жизнь по заповедям Господним. В свою очередь, плодом такого познания является благочестивая жизнь.

О сообразовании человеческой воли с промыслом Божиим

С вопросом о познании промысла Божия тесно связан другой – о познании воли Божией, поскольку промысл Божий есть разновидность Его воли. Особенно же важно для христианина познание воли Божией о самом себе. Этот вопрос подробно рассматривается в книге Илиотропион, то есть «Подсолнечник». Подсолнечник, который поворачивается вслед солнцу, выбран в этой книге в качестве эмблемы обращения христианина к Богу.

Во святых действует Бог, проявляется Божия воля, Божий промысл, а значит, в них имеет место полное единство человеческой воли с волей Божественной, что достигается лишь через полное предание ими своей воли воле Божией. В Илиотропионе со ссылками на святых отцов говорится об этом следующим образом: «Предадим себя совершенно в волю Божью, не имея ничего в устах, кроме слов: "да будет воля Твоя обо мне, милосердный и праведный Боже – Искупителю мой"! <…> Нет лучшей, нет по истине кратчайшей, нет совершеннейшей, Богу благоприятнейшей и человеку полезнейшей, кроме этой единственной молитвы: "не моя воля, но Твоя да будет"; не как я хочу, но как Ты; буди воля Господня и тогда, если бы и вселенная разрушилась. Некоторые из числа трехсот шестидесяти святых отцов (Седьмого Вселенского Собора) имели обычай три раза повторять молитву. "О вселюбезный Иисусе, да будет воля Твоя"! Прп. Иоанн Кассиан предлагает вопрос, что значит прошение в молитве Господней: "да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли"? – и решает этот вопрос так: прошение это означает не иное что, как то, чтобы люди были подобны Ангелам. И как воля Божья последними исполняется беспрекословно на небе, таким же образом и на земле живущие да выполняют не свою (личную) волю, но Божью. Означенное выше прошение молитвы Господней никто не может произносить от чистого, искреннего сердца пред Богом, кроме того только, кто сердцем верует и устами исповедует, что Бог Единый устрояет все в мире бываемое, как доставляющее нам благополучие, так поражающее нас многоразличными бедами, и что Он промышляет о спасении и благе каждого из нас заботливее, старательнее и больше, чем каждый из нас о себе самом. Ибо Он лучше знает о том, что для того или другого полезнее и спасительнее для его души.

Потому находится у дверей небесных, по словам прп. Иоанна Кассиана, или имеет, по выражению Спасителя, внутрь себя царствие Божие (Лк. 17:21), тот, кто всецело отрекся от своей воли, если она противоречит воле Божьей, и через это согласует свою личную волю с Божественной в своих поступках. Действительно, на небе бесчисленные тысячи тысяч блаженных лиц имеют одну и ту же волю, т. е. согласную с Божественной волей. На основании этого прп. Арсений Великий на вопрос, заданный ему аввой Марком: "почему, отче, не посещаешь нас"? отвечал благоразумно: "я имею лучшее и приятнейшее общество с горними жителями, которые все желают одного и того же, у коих одна и та же воля. Напротив, между людьми сколько находится вместе отдельных лиц, столько же и различных пожеланий (стремлений, воль)." Тот, кто в счастье и в несчастье предает себя воле Божьей, отлично понимает смысл изречения пророка и царя Давида: как хорошо и как прекрасно жить братьям всем вместе (Пс. 132:1). Кто же эти братья? Это Христос и человек-праведник, ибо сам Царь Небесный не стыдится причислять Себя к числу этих братий».

Высказанное здесь учение о единстве воль святых с Богом, о том, что для этого единства необходимо предание своей воли Богу, проиллюстрировано отрывками из святых отцов и совершенно согласуется с православным преданием, высказанным, в частности, прп. Максимом Исповедником. Иллюстрацией его учения может служить отрывок из его письма экзарху Карфагена Георгию (около 642 г.). Георгию грозило смещение с должности, и прп. Максим в этом контексте развивает свое, согласное с общецерковным, учение о том, как относиться к подобного рода вещам, при этом он прибегает к философским понятиям и к учению о Божием промысле, настаивая на том, что не следует скорбеть о том, что не находится в нашей власти: «Отличая то, что находится в нашей власти, от того, что не находится в нашей власти, будем верить, что свершение второго полностью зависит от Божиего промысла, а первого, кроме Божиего промысла – еще и от нашего изволения (γνώμη)».

Из этого отрывка видно, что святой отец, как и другие отцы и учители Церкви, считает, что есть вещи, не находящиеся в нашей власти, а всецело находящиеся во власти Божественного промысла. О том, что происходят такие вещи, человеку не следует скорбеть. Следует довериться промыслу. Но важно подчеркнуть, что и в другой сфере, в сфере находящегося в нашей власти, в сфере человеческого самовластия, добродетели или порока, может происходить или не происходить взаимодействие нашего произволения с Божиим промыслом.

И здесь, как и у других отцов Церкви, но, может быть, более точно философски сформулированное, мы встречаем у прп. Максима учение о том, что во святых это «взаимодействие» человеческой воли с волей Божественной, с Божиим промыслом, состоит в том, что святые предают свою волю Богу так, что в них всецело осуществляется воля Божия. Прп. Максим говорит о совершенном уступании нашего самовластия Богу в Вопросах и недоумениях; именно оно делает человека свободными от «закона греха» и власти диавола. Еще подробнее он учит об этом уступании, имеющем место у святых в состоянии обожения, причем уже в этой жизни, в «Трудностях к Иоанну», Амбигвах: «…это, наверное, и есть то подчинение, о котором божественный апостол говорит, что “подчиняет” Сын Отцу тех, кто вольно принимает [Его приглашение] подчиняться; после чего − или за счет чего − “последний враг испразднится смерть” (1 Кор. 15:26), так как если зависящее от нас, или, вернее, самовластье (посредством которого, добиваясь входа к нам, [смерть] утверждала над нами господство порчи) вольно и целиком [нами] уступлено (ἐκχωρηθέντος) Богу, хотя и прекрасно властвует, [то его удел] − подвластность, за счет бездействия воли к чему-либо кроме того, чего хочет Бог» (PG 91, 1076А–B).

Таким образом, как мы видим из этого примера, учение об уступании святыми своей воли Богу, Божию промыслу, как и о принятии Божия промысла в том, что не находится в нашей власти, является общецерковным и выражено как древними святыми отцами и философами, так более близкими к нам по времени, такими, как свт. Иоанн Тобольский или свт. Игнатий (Брянчанинов). В этом вопросе имеется совершенный консенсус, то есть полное согласие.

*******

автор статьи: Беневич Григорий Исаакович - кандидат культурологии, современный русский ученый (византинистика, патрология, история Церкви, русская философия, культурология), ведущий научный сотрудник, заведующий кафедрой и руководитель программы специализации по "Византийской философии" в РХГА.

ссылка на статью