Вопрос к мессианским евреям о Дидахэ

[Денис Васильевич]

Что касается чтения молитвы «Отче наш» трижды в день, по-видимому молитва читалась в III, VI, IX часы, унаследованные от богослужения Ветхозаветной Церкви. Католик Михаил Кунцлер, в своем трехтомнике "Литургия Церкви", описывает историю Литургию Часов, как наследие от иудейской традиции. Строго установленные времена для молитвы — это наследие Израиля. Синагогальные службы отправлялись именно в те часы дня, когда в Храме приносилась ежедневная жертва.

- - - - - Добавлено - - - - -

Дидахе имеет ярко выраженный вселенский характер молитвы: «Пусть соберется Церковь Твоя от концов земли в Царство Твое».

[Денис Васильевич]

Протоиерей Ливерий Воронов считает, что молитва IX главы — это молитва Агапы, на которой наполняли первую чашу и вкушали хлеб. Собственно же евхаристической является молитва X главы, потому что Евхаристия совершалась «после насыщения», т. е. в конце Агапы.

[Денис Васильевич]

В качестве альтернативы, можно упомянуть гипотезу Карабинова, который считает обе молитвы евхаристическими, но первая молитва завершает крещение, описанное в VII главе. Эта гипотеза предполагает, что Евхаристия даже в век Апостольский не была неразрывно связана с Агапой и иногда совершалась отдельно от неё, а именно — в соединении с крещением (ср. у Иустина Философа: 65-я и 67-я глл. I Апологии).

Далее: легко увидеть, что мы имеем две благодарственные молитвы (по позднейшей терминологии — Префации). Впрочем, некоторые видят здесь и Анамнесис, но без воспоминания о Крестной Жертве Искупителя и без Его установительных слов («Сие есть тело мое...» и т. д.).

Проф. И. Карабинов считает, что они появились позднее. Но ведь мы помним, что они были уже во времена ап. Павла (1 Кор. XI, 23—25)! Поэтому вероятнее, что здесь действует «disciplinae arcanae», т. е. Закон Аркана, предписывающий скрывать сакральные слова, предохраняя их от поругания язычников (Кестлин).

[Денис Васильевич]

Есть мнение, что евхаристические молитвы Дидахе, это не формуляр, т. е. не запись уже установленного чина, а лишь пример или образец благодарственной молитвы, потому что в самом Дидахе сказано: «Пророкам же позволяйте благодарить сколько они пожелают». Пророк естественно, благодарил «в Духе» — спонтанно и импровизационно. Если что, я сейчас произвольно цитирую Виктора Алымова, цитирую из его работы и в сообщениях выше. Католическая Энциклопедия сообщает: "Во втором веке пророчество было только харизмой, а не служением".

[Денис Васильевич]

Дидахе сообщает о рукоположении епископов и диаконов:

"Рукополагайте себе епископов и диаконов, достойных Господа, мужей кротких и несребролюбивых, и истинных, и испытанных, ибо и они исполняют для вас служение пророков и учителей".

[СергСерг]

Здесь можно прорекламировать издание текстов мужей апостольских 2008 г, с переводом Дидахе и ценными научными комментариями, над текстом этого раннехристианского памятника основательно тогда потрудились В. Асмус и А. Дунаев
https://vk.com/wall-152037058_5208

[Тимофей-64]

"Я слышал, что некоторые ученые предполагают, что Дидахе мог быть написан около 50 г. н.э. как своего рода конкретизация более раннего решения Собора о язычниках в Деяниях 15".

Именно так!

[Денис Васильевич]

Епифанович пишет:

Некоторые авторы пользовались текстом «Дидахи» в полном объёме современного текста константинопольской рукописи и знали не только учение о двух путях (1–6), но и 7–16 гл. памятника194, а также и специфически-христианский отдел первой главы (Ерм, сирийская «Дидаскалия», блж. Августин, прп. Иоанн Лествичник). Из IV в. лучший свидетель – «Апостольские постановления».

[Денис Васильевич]

Именно так!

Профессор Епифанович:

"Назначение «Дидахи» было к «народам», то есть язычникам, но вернее, что оно предназначено было для общин христианских, из язычников и иудеев, ибо с 7 гл. мысль автора постоянно обращается к общинам, к верующим во Христа. Впрочем, увещание «воздерживаться от идоложертвенного» (гл. 6) показывает, что памятник имеет в виду язычников только что обратившихся ко Христу, состоящих в степени оглашения и нуждающихся в самых основных знаниях по вероучению, нравоучению и церковной практике".

Есть ещё статья Мусиной: "Структура оглашения в древней церкви по тексту Дидахе". В статье, Дидахе рассматривается как источник, свидетельствующий о начатках практики оглашения в церкви I–II веков. Ссылку, я вчера разместил в этой теме.

[Денис Васильевич]

Интересно, что Дидахе учит поститься за гонителей: «Благословляйте проклинающих вас и молитесь о врагах ваших, поститесь о гонителях ваших. Ибо какая благодать, если вы любите любящих вас? Не то же ли делают и язычники? Вы же любите ненавидящих вас, и не будет у вас врага». Дидахе учит аскетике: «Удаляйся от плотских и телесных похотей».

[Денис Васильевич]

Причина, по которой Дидахе называет Иисуса Слугой Божьим, заключается в том, что он в основном изображает Христа как Страдающего Раба, о котором говорил пророк Исаия. Это видно из того факта, что греческий термин, используемый для обозначения слуги, — pais, а не doulos. Греческое pais может быть переведено как «слуга» или «дитя». Враждебный критик христианской веры Барт Д. Эрман, в своем переводе «Дидахе» решил перевести pais как ребенок, а не как слуга:

“… Мы благодарим Тебя, Отче наш, за святую виноградную лозу Давида, Твоего Сына, которую Ты открыл нам через Иисуса, Твоего Ребенка... Мы благодарим Тебя, наш Отец, за жизнь и знание, которые Ты открыл нам через Иисуса, Твоего ребенка. Да будет вам слава вовеки... Мы благодарим Тебя, святой Отец, за Твое святое имя, которое Ты поселил в наших сердцах, и за знание, веру и бессмертие, которые Ты открыл нам через Иисуса, Твоего Ребенка...» (Эрман, «Утраченные Писания: книги, которые не попали в Новый Завет» [Oxford University Press, Inc. 2003], главы 9-10, стр. 215; курсив наш).

Сэм Шамун

[Денис Васильевич]

....

Но самая отчётливая высокая Христология содержится в Послании Варнавы. Там возвышенное понимание титула «Сын Божий» усиливается тем, что «Сын» не только стоит над людьми, но и предсуществовал от вечности и действовал еще до начала творения. Именно Ему Бог сказал «прежде устроения века»: «Сотворим человека по образу и по подобию Нашему» (Вар 5:5; 6:12). Эта концепция очень напоминает Иоаннов Логос. Варнава идет ещё дальше в утверждении Божественности Иисуса: по его мнению, одна из причин явления во плоти вечного Сына Божьего состояла в том, что иначе люди не могли бы смотреть на него и остаться в живых (Вар 5:9–10). Здесь явно имеется в виду Исх 33:20, где Бог говорит Моисею: «Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых». Без сомнения, перед нами тот же круг идей, что и в первой главе Иоаннова Евангелия. Кроме того, Варнава пишет ещё и об Искуплении: «Господь всей вселенной» сошел, чтобы пострадать за нас, «упразднить смерть и показать воскресение из мертвых» (Вар 5:5–6). И кстати, не только Павел учит Искуплению, но и Иоанн тоже. В Ин. 10 Иисус говорит, что Он Добрый Пастырь, умирает за овец: «Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец» (Ин 10:11). Или вот ещё: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин 3:16-17).

[Денис Васильевич]

Кстати, Дидахе тоже затрагивает тему Искупления, когда называет Иисуса Слугой Божьим, потому что этот титул заключается в том, что он в основном изображает Христа как Страдающего Раба, о котором говорил пророк Исаия.

[Денис Васильевич]

Можно ещё упомянуть, что Дидахе употребляет титул «Господь», как к Отцу, так и к Сыну. Кроме того, в Дидахе содержится тринитарная формула: Отец, Сын и Святой Дух.

[Тимофей-64]

Причина, по которой Дидахе называет Иисуса Слугой Божьим, заключается в том, что он в основном изображает Христа как Страдающего Раба, о котором говорил пророк Исаия. Это видно из того факта, что греческий термин, используемый для обозначения слуги, — pais, а не doulos. Греческое pais может быть переведено как «слуга» или «дитя».

По-русски, по-славянски - ОТРОК. По-английски -boy.
Нормально в древних языках, что ОДНО слово объединяло ОБА значения.

[Тимофей-64]

Кстати, Дидахе тоже затрагивает тему Искупления, когда называет Иисуса Слугой Божьим, потому что этот титул заключается в том, что он в основном изображает Христа как Страдающего Раба, о котором говорил пророк Исаия.

Но к сожалению, это и все, что можно найти в Дидахэ об искуплении.
Когда же речь идет о Вечери, и об искуплении не говорится ничего, кроме слово ОТРОК, то вывод ясен:
Эти люди НЕ ВЕРИЛИ в искупительное значение смерти и воскресения Христа, уводили вопрос в тень СОЗНАТЕЛЬНО.

- - - - - Добавлено - - - - -

Можно ещё упомянуть, что Дидахе употребляет титул «Господь», как к Отцу, так и к Сыну. Кроме того, в Дидахе содержится тринитарная формула: Отец, Сын и Святой Дух.

Крещенская формула Мф. и Дидахэ НИЧЕГО НЕ СВИДЕТЕЛЬСТВУЕТ даже о подобии тройческого богословия.
Это надо признать.

[Денис Васильевич]

Крещенская формула Мф. и Дидахэ НИЧЕГО НЕ СВИДЕТЕЛЬСТВУЕТ даже о подобии тройческого богословия.
Это надо признать.

Ну не для красоты же она там помещена, а явно со смыслом. И кстати, замечу, в древности, в ходу были две крещальные формулы. Эти две формулы прослеживаются и у Иустина Мученика. Могли крестить во имя Иисуса, а могли крестить троичной формулой. В ранней Церкви определенную формулу вообще могли не произносить. Её заменял диалог между пресвитером и крещаемым ("Веришь ли в..." - "Верю"; в "Апост. предании"). В каноне Карфагенского собора 345/8 г. крещение описывается именно так (interrogatio de fide in Trinitatem, затем immersio). По "Ап. постановлениям", формулу в виде символа целиком произносит крещаемый.

[СергСерг]

Ну не для красоты же она там помещена, а явно со смыслом. И кстати, замечу, в древности, в ходу были две крещальные формулы. Эти две формулы прослеживаются и у Иустина Мученика. Могли крестить во имя Иисуса, а могли крестить троичной формулой. В ранней Церкви определенную формулу вообще могли не произносить. Её заменял диалог между пресвитером и крещаемым ("Веришь ли в..." - "Верю"; в "Апост. предании"). В каноне Карфагенского собора 345/8 г. крещение описывается именно так (interrogatio de fide in Trinitatem, затем immersio). По "Ап. постановлениям", формулу в виде символа целиком произносит крещаемый.

Скорее всего, как кажется, в I веке не было единой крещальной формулировки. А то что мы видим у Матфея и у Луки (в Деян) это две разные традиции первобытного христианства. Автор евангелия по Матфею, по-видимому, принадлежал к одной из ранних иудео-христианских групп, в которой держались крестить в Отца, Сына и Духа. Эта традиция имеет видимо сирийское присхождение (к кругах иудеохристиан Сирии), затем отмечена в Дидахе, а позднее в Псевдоклиментинах (созданных как считается также в иудео-христианской среде), где в Омилиях неоднократно упоминается о крещении в "триблаженное именование" (τρισμακαρία ἐπονομασία). Поэтому, скорее всего, эта формулировка имеет иудео-христианское происхождение (и свободно применялась в среде противников Павла). Автор Деяний (Лука) принадлежал к последователям Павла, среди которых было распространено крещение "во имя Иисуса". Заимствование крещальной формулировки из Мф 28:19 в среде последователей Павла могло произойти сначала в Антиохии, где евангелие Мф возникло и употреблялось на локальном уровне в 70-90 гг. I в., а на общецерковном уровне это произошло, как предполагают, с мученичеством Игнатия Богоносца в Риме в начале II в., когда римская община приняла к употреблению ев. Матфея благодаря авторитету Игнатия.

[Тимофей-64]

Ну не для красоты же она там помещена, а явно со смыслом.

Да, со смыслом.
Но до тройческого богословия он еще не дотягивает.
Отец - Бог стал нам Отцом,
Сын - потому что благодаря Сыну,
Дух - и держится в нас свидетельство Христа благодаря свидетельству Духа.

вот, пока и все.
Единосущия не станете здесь искать?